Апостол Павел (ум.в 64 г.)
Мистическая этическая доктрина Павла, его социальный оппортунизм контрастируют с мечтательной плебейской этикой Христа, его революционной утопией. Павел никогда не видел исторического Христа, не принадлежал к его ближайшему окружению. В оправдание своего апостольства Павел апеллировал к метафизическому Христу, воплощающему трансцендентную реальность и абсолют, к метафизическому событию распятия, заключенного в исторические рамки.
Павел отделил христианство от иудаизма и существенно способствовал превращению локальной религиозной ереси в универсальную этическую религию.
Павел распространил несистематизированное христианство, которое несло с собой импульс созидания, идеал внутренней свободы, достоинства, совести человека, этический критерий личностного общения (любовь). Павел развил неавторитарную, неспекулятивную, неорнаментальную нормативную этику, основанную на общих ценностях и взаимной любви.
Апостольская деятельность Павла послужила стимулом к созданию Евангелий.
Исторический Христос – религиозный учитель, но и мятежник, агитатор, один из многих неудачников-подстрекателей, потерпел провал, намереваясь мирно войти в Иерусалим со своими сторонниками. Его предали позорной мучительной казни по политическим мотивам, его ученики тут же разбежались и затаились. Над его финалом простерлась тень предательства и растерянности. Не крах утопического замысла, не политическое фиаско, а личный героизм, цельность личности, верность высшему долгу сделали из этой истории парадигму, героический и альтруистический идеал.
Павел осуществил подмену исторического Христа в духе Филона Александрийского (20 до н.э. – 40 н.э.) Христом-Логосом, метафизической личностью, каким он явился Павлу на дороге в Дамаск. Для Павла Христос – это дух, образ Бога, божественная сила, символ спиритуалистического, мистического единения.
Это духовный, визионерский, гностический Христос, идеальный объект. Именно «распятый Христос» становится символом оптимизма, рождения Духа, началом осмысленной жизни.
Павел ставит мораль братолюбия и единомыслия, сплачивающую христиан, рядом, а может быть, и выше морали личного самосовершенствования, спасения, ритуальной чистоты и соблюдения формальных требований.
Нравственные требования к христианину включены в каждое Послание Павла.
Римский идеал благочестия и притворной скромности перерастает в безграничную благожелательность, которую нельзя смутить неблагодарностью, побоями, враждебным преследованием. Этот этический экстремизм, на самом деле согласуется с древними представлениями о великодушии. Великодушие – это царская добродетель, весьма ценимая греко-римским миром.
Для Павла высшим этическим принципом является любовь.
Павел впервые после Госиода и греческих стоиков реставрирует необходимость трудится. Согласно Павлу, трудящийся заслуживает прижизненного воздаяния.
Этика Павла не сводится к понятию покаяния, аскетическому отрицанию человечности, личному самосовершенствованию. Она не требует отказа отмирского опыта. Блаженство и радость человека в его человечности. Труд является материальной предпосылкой этического достоинства человека. Умонастроения Павла проникнуты идеями единения, товарищества, коллективизма.
V. МОНАШЕСКИЙ ИДЕАЛ.
В эпоху поздней античности (II – V вв) и признания христианства государственной религией Римской империи при Константине и Феодосии возник и распространился фантастический и амбивалентный идеал нравственно совершенной личности, «раба Божьего», наследника вечной жизни, духовно не связанного с конечным и погибающим миром. Это – великомученик, святой, монах, адепт апостольской морали, подражатель Христа. В условиях формационной катастрофы, ощущения безысходности и отчаяния, варваризации общества, гибели античной культуры к V в. именно такое разрешение исторической и нравственной драмы представляется наиболее темпераментным, осмысленным, оптимистичным и идеалистичным. Христианский идеал нравственно совершенной личности является наиболее идеалистичным, безрассудным и потому наиболее вдохновенным, свободным продолжением, а также итогом эллинистической аретлолгии. Общественные мотивы исчерпаны полностью, прежние представления о цели прижизненных трудов и амбиций стали низкими, и тем не менее единичность должна быть преодолена, моральные критерии не должны быть опошлены. Чтобы выйти из апатии и вихря эмпирии, требуется колоссальная энергия, волевые внутренние изменения в человеке.
Монашество – историческая форма осуществления аскетического христианского идеала. Известно, что монашеский образ жизни складывается на Востоке, в Египте и Палестине во времена гонений на первых христиан (III – IVвв.). В пустынях и пригородах обосновывались анахореты, затворники, столпники, молчальники, которые сознательно выбрали одиночество и лишения и починялись своим собственным правилам, отличным от общепринятых.
Для монашества IV – Vвв. Характерен аристократический, образованный состав. Это идеалистически мыслящие, интеллектуально развитые люди, которым были присущи воля, возвышенные религиозные и моральные мотивы, творческая и организационная одаренность. Самыми известными являются первый христианский монах Павел Фивский.
Аскетизм, труд и молитва превратились в жизненный идеал интеллигенции, которая всегда ценила созерцательный образ жизни и разделяла присущее античности презрение к богатству. К ним, что естественно в такие времена, примкнули и просто бедствующие люди, ищущие спасения посреди хаоса и неизвестности. Превращение мирянина в монаха происходило добровольно.
Монашеский идеал включает позитивную оценку страдания. Праведная жизнь отождествляется с мученичеством, залогом спасения. Страдание интерпретируется как высокая заслуга, удел всякого праведника. В античности страдание и боль указывали на зло. Христианское мазохистское неинстинктивное, абсурдное ответное поведение аннулирует логику насилия.
Монашество как этическое протестное движение, руководствуясь возвышенными идеалистическими религиозными и нравственными мотивами, выдвигает гипертрофированный, недостижимый идеал нравственно совершенной личности; стремится упорядочить, рационализировать человеческое поведение посредством аскетизма и самоограничений; утверждает свободу личности посредством морального осуждения и отказа от мирской жизни; объединяет нравственные цели с самопожертвованием и страданием.
Монашеский идеализм способствовал феодализации Европы, укреплению позиций церкви и политических институтов.
Патриархом военно-рыцарских монашеских орденов, меченосцев и крестоносцев является св. Бернард Клевросский (XIIв.), потомок бургундских рыцарей, харизматик, политик, администратор. Он перевел мистический опыт в конкретные пасторские дела, дополнил созерцательную жизнь активностью.
Он разработал для ордена тамплиеров, или «рыцарей Храма Соломона», Устав (1128), а также написал трактат «Во славу нового рыцарства», где изложил этос крестоносцев, теологическую трактовку войны. Тем самым соединяется религиозно-нравственный идеал бескорыстия, чистоты помыслов, идеальной цели с интересами военной элиты, рыцарства как военно-политического института. Рыцари-монахи воодушевлены идеей защиты христианского мира, священной войны с неверными, уподобляются мифическому первоначальному образу христианина-рыцаря, бесстрашного и бескорыстного защитника вдов, сирот, слабых и безоружных. Для них молитвенная жизнь, идеализм нераздельны с военным насилием, кровью, агрессией.
В XII в. появляются монашеские ордена проповедующих евангельскую мораль (францисканцы) и монахи-теологи, развивающие религиозную метафизику, борющиеся против еретического искажения богословских истин (доминиканцы).
В 30-х гг. XIII в. доминиканцы и францисканцы захватили в свои реки инквизицию. За ними потянулись францисканцы и даже августинцы. Борьба с ересью делалась существенной стороною апостольской деятельности новых орденов. Инквизиция как политическое орудие имела поддержку в общественном мнении, укрепляла союз церкви и государства, способствовала возникновению абсолютизма.
Монашеские Уставы, помимо бытового и административного регламента, содержали идеальные нравственные нормы, на которые ориентируется не только братия, но и все общество. Альтернативный нравственный кодекс, или правила куртуазии, складывается в период расцвета рыцарства (XI – XV вв.) и выражает не универсальный идеал, а сословно-классовую мораль.
VI. РЫЦАРСКИЙ НРАВСТВЕННЫЙ ИДЕАЛ.
Наряду с идеалом совершенной личности, святого, живущего согласно евангельской или апостольской морали, феодальная эпоха выдвинула идеал «доблестного рыцаря», а затем и «человека чести». Это индивидуалистический, не интеллектуальный, облеченный в прекрасные формы, претендующий на высокое этическое значение жизненный идеал, сохранявшийся несколько столетий.
Рыцарские добродетели призваны продемонстрировать дистанцию между носителями благородных качеств и людьми прочих состояний и сословий. Рыцарство прибегает к христианской символике. Воинственно настроенная аристократия обосновывает свое право войны одними христианскими положениями, а для смягчения своего нрава обращается к идеям христианского смирения и милосердия.
Рыцарство возникает на поздней стадии феодального общества в странах Западной и Центральной Европы в XI – XII вв. и охватывает всех светских феодалов или же их часть.