И вот возникает новая религия – христианство, оно обращалось к каждому и провозглашало надежду для каждого. Вопреки политическому бесправию, материальному неблагополучию и физическим страданиям, вопреки злу и ослаблению силы характера, надежда существует для каждого. Земная жизнь, провозглашало христианство, является частью драматического исторического процесса, в конце которого каждого ожидает справедливое вознаграждение за страдания и несправедливости этой жизни. Встреча первых христиан с эллинистической интеллектуальной жизнью выглядела приблизительно так. Интеллектуалы были воспитаны в духе греческой и эллинистической философии и жили в мире совершенно других представлений, чем те, которые даны в Библии. И христианству необходимо было найти с ними общий язык. Тогда христиане для упрощения этой задачи объявляют, что языческая философская традиция также создана Богом. Поэтому к ней следует относиться положительно и не бояться излагать христианское учение с помощью философии. Данная стратегия привела к возникновению христианской теологии в результате усилий с помощью греческой и эллинистической философии сделать более понятным смысл Евангельского послания. Христианская теология началась как апологетика, то есть как защита христианства от возражений со стороны интеллектуалов тех дней, то есть в основном нехристиан. Этика христианства состояла из идей спасения и греха, которые заняли место греческих моральных представлений (например, о хорошей жизни и добродетели). И речь стала идти о спасении каждого человека. Люди бесконечно ценнее, чем любое другое земное творение, и в принципе все люди обладают одной и той же высшей ценностью. Подобное понимание означало, что стоицистские идеи о естественном праве, всечеловеческом братстве и равенстве совпадают с христианскими понятиями. Существует общезначимый закон, а именно Слово Божье. Все люди равны, поскольку они созданы Богом по Своему образу и подобию.
Так как прежние учения о морали дали трещину христианству было необходимо создать новое более мощное идеологическое течение, для того чтобы привлечь как можно больше последователей. Для выполнения данной задачи христианские философы должны были заменить моральную установку на религиозную, «…принципиальное отличие моральной установки от религиозной заключается в том, что мораль определяет своей высшей целью достижение совершенства природы, заложенной в человеке, в то время как религия видит ее в спасении человека, достижимом за пределами его природы»[15]. Именно философия стала инструментом для создания христианской идеология. Популярный в Средние века тезис Петра Домиани о "философии как служанке богословия" позволяет эксплицировать из него вполне соразмерную средневековому пониманию идею этического начала как производного от религиозного и вторичного по отношению к нему. «Применительно к христианской моральной философии можно с достаточным основанием говорить о принципиальной прагматике морального начала как служебного по отношению к высшей религиозной цели - спасения души»[16].
4. Отношение христианской идеологии к эпикуреизму: исторические аспекты
В средние века церковь заявила что, что эпикуреизм - безнравственное и безбожное учение.Для нее слово «эпикуреец» всегда было синонимом гедониста, а сам Эпикур — покровителем распутства и порока. Эпикуреизм – материалистское учение, а для христиан материалисты «называя себя мудрыми, обезумили»[17], из-за того, что бога приравняли к человеку. Христиане считали что тот, кто просто верит в слово Божье, знает больше о кардинальных проблемах жизни, чем величайшие философы, «простой из Христиан обладает своей собственной философией, которая и является самой верной философией, и зовется эта философия Откровением»[18]. А «…эпикурейцы занимались тем, что рафинировали и рационально интерпретировали грубые мифы греческого язычества».[19]
Этика Эпикура осуждалось за то, что в ней античный мудрец «подчеркивает независимость этики от религиозного и государственного авторитета»[20]. Независимость - это, прежде всего непосредственное свидетельство человеческой индивидуальности, самоутверждения индивида, направленности его целей на самого себя. Он задал совершенно иное направление человеческой активности, чем то, которым руководствуется толпа: целью становится не овладение миром, а отклонение от него. Вторая причина - отрицания Эпикуром того, что мир подчинен необходимости и все в нем не является случайным, противоречащее проведантийской идеи христиан. Третье - отношение Эпикура к богам. «Не отвергая их существование, Эпикур и эпикурейцы считают невозможным, какое бы то ни было вмешательство богов человеческую жизнь»[21]. Его боги жили в межмировых пространствах – интермундиях.
Эпикура осуждали за гедонизм, но если правильно рассмотреть то «удовольствие», к которому он призывал, можно заметить, что оно схоже с христианским. Разделение удовольствия на телесное и душевное, где главным является второе, похоже на христианскую идею о греховности плоти, потребности которой являются ложными наслаждениями, и важно хранить душу. Так же Эпикур одной из важнейших задач считает избавление от душевных тревог, что напоминает призыв христиан к преодолению страха над всем в этом мире, кроме бога. Но, несмотря на некоторое сходство, эпикуреизм был подвержен жесткой критики со стороны церкви практически на всех исторических этапах развития христианской идеологии. Боэций в своем произведение «Утешение философией» назвал эпикурейцев расхитителями философского наследия Сократа, которые «одежду, которую философия выткала собственными руками, разорвали, и вырвав из нее клочья, ушли, полагая, что философское наследие досталась им целиком».
В XIII Данте в девятой и десятой песнях «Ада» на поле полном могил и раскаленных гробов изобразил муки тех, кто верил вместе с Эпикуром в смертность души. Обвинения некоторых ересей того времени в страшных заблуждениях связывались с эпикуреизмом. Так, «…один из аббатов монастыря Сен-Виктор в проповеди против амальрикан назвал их «учениками Эпикура»: «Существуют новые безбожные учения, которое проповедуют некоторые ученики скорее Эпикура, нежели Христа»[22].
В XIV веке церковь официально признала, что эпикуреизм — безнравственное и безбожное учение. Эудженио Гарэн цитируя трактат доминиканского монаха писавшего, что Эпикур автор множества сочинений, отрицающих божественное провидение, вмешательство бога в дела людей, считал, что все происходит случайно, что душа гибнет вместе с телом.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Этика Эпикура является одной из самых осуждаемых, она осуждалось не только церковью, но и другими философами. С момента своего возникновения она продолжала существовать долгое время, сначала в «Саду Эпикура», потом после того как сад был продан, эпикуреизм был возрожден в Риме Лукрециям Каром и просуществовал достаточно долго. Лишь с приходом христианства как главного этического учения популярность этики Эпикура снизилась.
Хотя по своей натуре оба эти течения призывали воздерживаться от сомнительных действий, которые были пагубными для человека. В эпикуреизме человеческие ценности определялись с помощью разума, а церковная мораль являлась сводом законов, якобы данных нам богом. Христианство призывало к их соблюдению из страха перед богом, а Эпикур пытался освободить человека от страха пред небесными телами и богами, которые ни имеют влияние на человечество.
Эпикуреизм можно назвать абсолютно противоречивым христианству, но все-таки имеются несколько точек соприкосновения данных учений. А христианская этика, не посчитав их значимыми, полностью отвергло это учение. Хотя, на мой взгляд, если бы идеи атомистской этики Эпикура были внедрены в церковное учение, христианская идеология выглядела бы менее абсурдной. И на сегодняшний день множеству христиан приходиться веровать, «ибо абсурдно». С помощью эпикурейской этики можно было бы ответить на вопросы, которые возникают при изучение писания. Например: с помощью идеи Эпикура о межмировом пространстве он могли обосновать трансцендентность бога.
Но, несмотря на все это христианство, пыталось уничтожить эпикуреизм, возможно даже из страха, что это учение разрушит все каноны христианской этики. И как бы то ни было, эпикуреизм выжил и был восстановлен и реабилитирован в эпоху Возрождения. И мне кажется что, на сегодняшний день этика Эпикура более универсальна, чем христианская.
ЛИТЕРАТУРА
1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1970.
2. Богомолов А.С. Античная философия, М., 1996.
3. Губина В.Д. Философия. М., 1996.
4. Гусейнов А.А. История этических учений. М., 2003.
5. Жильсон Э. Разум и откровение в средние века. М., 2004.
6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. 1т. Античность. - Ит., 1994. C. 191
7. Шахнович М.М. Христианизация эпикуреизма в эпоху Возрождения и раннего Нового времени. Материалы научной конференции. 12-14 июня 2000 г. СПб., 2000.
[1] Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1970. C. 103
[2] Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. 1т. Античность. - Ит., 1994. C. 48
[3] Там же, С. 49
[4] Гусейнов А.А. История этических учений. М., 2003. C. 339.
[5] там же, C. 339
[6] Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1970. стр. 167
[7] Губина В.Д. Философия. М., 1996. C. 48
[8] Гусейнов А. А. История этических учений. М., 2003. С. 340
[9] Гусейнов А. А. История этических учений. М., 2003. С. 341
[10] Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. 1т. Античность. – Ит., 1994. С. 187
[11] Там же, С. 191
[12] Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1970. С. 425
[13] Гусейнов А. А. История этических учения. М., 2003. С. 402
[14] Гусейнов А. А. История этических учения. М., 2003. С. 404
[15] Гусейнов А. А. История этических учения. М., 2003. С. 448
[16] Там же, С. 448
[17] Новый завет. Рим. 1:22
[18] Жильсон Э. Разум и откровение в средние века. М., 2004. С 27
[19] Там же.
[20] Богомолов А.С. Античная философия. М., 1996. С. 246
[21] Там же, С. 246
[22] Шахнович М. М. Христианизация эпикуреизма в эпоху Возрождения и раннего Нового времени. Материалы научной конференции. 12-14 июня 2000 г. СПб., 2000. С. 22