Однако, несмотря на то, что последняя из приведенных нами трактовок кажется нам наиболее любопытной, мы все же не склонны пока окончательно склониться к какой-либо из них.
Из-за этой-то распри <между Демаратом и Клеоменом> был издан закон, запрещающий обоим царям вместе идти в поход (прежде ведь отправлялись в поход оба царя). А когда теперь один из царей был отстранен от начальства над войском, то и один из Тиндаридов должен был оставаться дома: ведь до этого времени оба Тиндарида как помощники и защитники выступали в поход [со спартанским войском].
Авторство этого тезиса, насколько нам удалось установить, принадлежит Фрэзеру. Он, правда, полагал, что здесь имеются в виду не dokana[69], но Диоскуры в другой своей ипостаси—в качестве огней св. Эльма—на кончиках копьев[70]. Впоследствии этот тезис был заимствован и творчески развит Мартином Нильссоном, который полагал Диоскуров домашними богами спартанских царей[71]. На наш взгляд, именно отсюда берет начало то сложившееся в историографии мнение, что спартанские цари являлись воплощением, или земным подобием, Диоскуров[72].
Однако путь к разрешению проблемы связи спартанских царей и Диоскуров, на наш взгляд, лежит в следующем. Необходимо рассмотреть представления, связанные с царями, бытовавшие в Спарте, в целом. Здесь мы имеем в виду как предание об основании правящих династий, так и представления о статусе царей не только как военачальников, но и как жрецов, о подобающих им специфических привилегиях[73]. То есть мы должны будем заняться анализом идеологии, воплощенной в героических преданиях и представлениями спартанцев о своем собственном прошлом, разумеется, насколько это позволяют нам источники[74]. И если удастся нарисовать цельную картину, то мы надеемся, что предание о Диоскурах, понятое как явление идеологическое, несомненно займет в ней подобающее ему место.
Epicoum Graecorum Fragmenta. /Ed. M. Davies.—Goettingen, 1988.
The Homeric Hymns. /Ed. by T. W. Allen, W. R. Halliday, E. E.Sikes.—Oxford, 1936.
Poetae Melici Graeci. / Ed. D. L. Page.—Oxford, 1962.
Theocritus. / Ed. A. S. F. Gow . Vol. 1 -- 2.—Cambridge, 1950.
Геродот. История. / Пер. Г. А. Стратановского под общ. ред. С. Л.Утченко.—Л., 1972.
Плутарх. Застольные беседы. /Изд. подг. Я. М. Боровский и др.—Л., 1990.
Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Тт 1-3. / Изд. подг. С.П. Маркиш. М., 1961 - 1964.
Страбон. География. /.Пер. Г. А. Стратановского. -- М., 1994
Bethe E. //RE, Bd. V, s.v. Dioskouroi (col.1087ff.).
Burkert W. Greek Religion /Tr. by J. Raffan.—Cambridge (MA), 1985.
Guarducci M. I Culti della Laconia // Problemi di Storia e Cultura Spartana /A cura di E. Lanzilotta.—Roma, 1984, pp. 89 -- 106.
Frazer J. G. Lectures on the Early History of the Kingship.—L., 1905.
Huxley G. L. Herodotus on Myth and Politics in Early Sparta // Proceedings of the Royal Irish Academy, Sect. C, Vol. 83, N1.
Manton G. R. The Making of Myth // Myth and the Modern Imagination. / Ed. by M. Daziel. -- 1967.—p. 1 -- 13.
Nilsson M. P. The Minoan-Mycenaeaan Religion and its Survival in Greek Religion.—Lund, 1927 (2nd ed. -- 1950).
Nilsson M.P. The Mycenaean Origin of Greek Mythology.—Berkeley—Los Angeles, 1972.
Norwood G. Pindar.—Berkeley—Los Angeles, 1945.
Staehlin F. Der Dioskurenmythus im Pindars 10. nemeischer Ode. //Philologus, LXII, S. 182 -- 200
Tod M. N, Wace A. J. B. A Catalog of the Sparta Museum.—L., 1906.
Wide S. Lakonische Kulte.—Leipzig, 1893.
Кагаров Е. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции.—СПб, 1913.
Нильссон М. Греческая народная религия.—СПб, 1998.
Стеблин-Каменский М. И. Миф. - Л., 1976
Тэрнер В. Символ и Ритуал / Пер. с англ.—М., 1986.
Штернберг Л. Античный культ близнецов при свете этнографии // Сборник МАЭ, т. 3 (1916), стр. 133 -- 189.
[1]См., например, Drews R. Basileus. Evidences for Early Kingship in Geometric and Archaic Greece.—Yale, 1983, Относительно термина “басилевс” много полезных мыслей можно обнаружить и в: Андреев Ю. В. Раннегреческий полис.—Л., 1976, особ. Стр. 102 прим. 2.
[2]Из отечественной литературы можно указать, например, комментарии в изданиях Плутарха (к “Греческим вопросам”, 23 в издании: Плутарх. Застольные беседы. /Изд. подг. Я. М. Боровский и др.—Л., 1990.—Прим. 1 стр. 508; а также Геродот. История. / Пер. Г. А. Стратановского под общ. ред. С. Л. Утченко.—Л., 1972.—Прим. 53, стр. 526 (к Геродот V, 75).
[3]См. гл. 6
[4]Можно отметить некоторое количество старых работ; мы обращались, например, к следующей: Кагаров Е. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции.—СПб, 1913. Несмотря на обилие приводимого там фактического материала по рассматриваемой им проблематике, уровень его анализа совершенно не удовлетворяет современным требованиям. Другие работы, к которым мы обращались—представляют собой просто компиляцию источников в учебно-методических целях. Однако о статье:Штернберг Л. Античный культ близнецов при свете этнографии // Сборник МАЭ, т. 3 (1916), стр. 133 — 189 (переведена также на немецкий в Zeitschrift fur Ethnologie за 1925 г.) ниже мы скажем особо. Из новых—работа А. А. Тахо - Годи. Греческая мифология.—М. 1986, насколько можно судить, также не соообщает ничего удовлетворительного относительно рассматриваемой здесь проблемы.
[5]Самая фундаментальная обобщающая работа—S. Wide. Lakonische Kulte.—Leipzig, 1893 . Однако после выхода в свет в научный оборот было введено значительное количество источников, главным образом— эпиграфика и изображения (напр., рельефы с территории Лаконии и т.д.). Из более новых—Guarducci M. I Culti della Laconia // Problemi di Storia e Cultura Spartana /A cura di E. Lanzilotta.—Roma, 1984, pp. 89 — 106. Имеется также довольно много статей по отдельным вопросам, например, о Гиакинфиях и т.д.
[6]Из наиболее крупных и пользующихся заслуженным авторитетом исследований необходимо указать труды Керка (Kirk G. S. Myth, Its Meaning and Function in Ancient and Other Cultures.—Berkeley, 1970 и его же The Nature of Greek Myth.—Berkeley, 1978) и Вальтера Буркерта (Burkert W. Structure and History in Greek Mythology.—Berkeley, 1980 , а также его наиболее известную работу под названием “Греческая религия”, вышедшую на немецком и английском (в просмотренном автором и дополненном переводе). Мы пользовались именно последней версией: Burkert W. Greek Religion /Tr. by J. Raffan.—Cambridge (MA), 1985.(немецкое издание — 1977).
[7]Это достойное всяческого удивления высказывание принадлежит Л. Штернбергу (Штернберг Л. Ук. соч., стр. 143).
[8]Возражения против этого научного направления—давние и широко известные. Но в наши задачи в этой работе не входит специально заниматься этим, в целом довольно очевидным вопросом. За развернутыми и, на наш взгляд, совершенно корректными доводами можно обратиться, например, к вышеупомянутым трудам Керка и Буркерта. Из отечественных исследователей мифологии компактно и доходчиво теоретические возражения излагает М. И. Стеблин-Каменский (М. И. Стеблин-Каменский. Миф. - Л., 1976, стр. 13 — 14.).
[9]Мы намеренно не преследуем цели дать здесь какое-либо определение мифа. Для нас достаточным представляется указать, вслед за Стеблин-Каменским, (ук. соч., стр. 4), что миф—это, в отличие от сказки, такя история, которая рассказывается и воспринимается как истинная.
[10]Manton G. R. The Making of Myth // Myth and the Modern Imagination. / Ed. by M. Daziel. — 1967.—p. 6 — 7.
[11]Авторство “Киприй” античная традиция приписывала Стасину Кипрскому — отсюда и название. Поэма повествовала о событиях, непосредственно предшествовавших Троянской войне—о похищении Елены, сборе войска и самом начале похода. Относительно “Хрестоматии” Прокла следует указать, что и сама она сохранилась только к качестве пересказа в “Библиотеке” патриарха Фотия.
[12]См. ниже, гл.1.
[13]В данном случае ситуация усугубляется еще и тем, что территория Спарты археологически изучена недостаточно хорошо.
[14]Опубликованы в Tod M. N, Wace A. J. B. A Catalog of the Sparta Museum.—L., 1906.
[15]В частности, для М. Нильссона.
[16]Слово kouros может значить также и “сын”—напр., у Гомера.
[17]The Homeric Hymns. /Ed. by T. W. Allen, W. R. Halliday, E. E. Sikes.—Oxford, 1936. pp. 439, 441. Основанием для датировки служат эпиграфические свидетельства: надпись c о. Фера, содержащая выражения, аналогичные выражениям этого гимна, и датируемая VI веком до н.э.
[18]] Это влечет за собой весьма важные следствия. В частности, именно поэтому нелья, как это делало громадное большинство исследователей, выводить происхождение этих персонажей исходя из смысла этого их имени — см. ibid., p. 437.
[19]Суть концепции Бете сводится к тому, что первоначально—это были отдельные персонажи, более того, было много таких близнечных пар, из которых спартанские Тиндариды—наиболее известная. Впоследствие они слились в одну всегреческую. См. Bethe E. //RE, Bd. V, coll. 1087f.
[20]] См. ссылки у Frisk H. Griechisches etymologische Worterbuch, s.v. Kastor и в KP, Bd. I, s.v. Dioskuren.
[21]Мы не готовы пока ответить на вопрос, имеют ли эти этимологии какое-либо существенное значение. Отметим, что на них опирался в своем фундаментальном исследовании о греческих близнецах Айтрем (Eitrem S. Die goettlische Zwillinge bei den Griechen. — 1902 ). Нам трудно ответить на этот вопрос еще и потому, что мы не будем касаться никаких аспектов проблемы, связанных с индоевропейской проблематикой. В данном случае это в наши задачи не входит ввиду подобного рода проблематики специфичности.
[22]Необходимо указать, что подобного рода анализ будет, на наш взгляд, вполне легитимен и безотносительно генезиса их образа.
[23]Мы считаем необходимым полагать, что такого рода ситуации можно рассматривать именно как одновременное наличие нескольких вариантов, и что нет необходимости в поисках некоего одного, исходного прототипа. Для нас представляет больший интерес попытаться объяснить, что же делает возможной такую ситуацию в принципе. Кроме того, любая попытка свести исследуемое явление к какому-либо другому противоречит духу исторического исследования, ибо уничтожает уникальное историческое своеобразие явления.