Тоді Анкара не могла запропонувати придатного житла для дипломатичних представництв, їх превосходительства воліли знімати спальні вагони на станції, скорочуючи перебування в столиці, щоб скоріше виїхати в Стамбул.
Проте, Кемаль уже тоді, як і багато інших диктаторів (Петро 1, Хо Ши Мін, Назарбаєв, Ніязов і ін.), у силу свого надмірного честолюбства бажав увічнити своє ім'я.
3.3. Ідеологія шовінізму
Коли Мустафа Кемаль вимовив, знамениті слова: "Яке щастя бути турком!"- вони упали на благодатний ґрунт турецького націонал-шовінізму і пролунали як виклик іншому світу. Це виречення Ататюрка нині в Туреччині повторюють нескінченне число раз на всі лади, із приводу і без нього.
В часи Ататюрка була висунута "сонячна мовна теорія", у якій ут-верждалось, що всі мови світу відбулися від турецької (тюркської). Шумерів, хетів, етрусків, навіть ірландців і басків оголосили турками. Одна з "історичних" книг часів Ататюрка повідомляла наступне: "У Центральній Азії було колись море. Воно висохнуло і стало пустелею, змусивши турків почати кочевничество... Східна група турків заснувала китайську цивілізацію..."
Інша група турків нібито завоювала Індію. Третя група відкочувала на південь - у Сирію, Палестину, Єгипет, і уздовж північноафриканского узбережжя в Іспанію. Турки, що оселилися в районі Егейського моря і Середземномор'я, відповідно до тієї ж теорії, заснували знамениту Критську цивілізацію. Давньогрецька цивілізація пішла від хеттів, які, звичайно ж були турками. Турки проникнули також глибоко в Європу і, перебравшися через море, заселили британські острови. "Ці мігранти перевершували народи Європи в мистецтвах і знаннях, врятували європейців від печерного життя і поставили їх на шлях розумового розвитку".
От таку карколомну історію світу в 50-і роки вивчали в турецьких школах. Її політичний зміст складався в оборонному націоналізмі, але і шовіністичний підтекст був видний неозброєним оком. Ататюрк широко використовував націонал-шовінізм як засіб посилення свого впливу на маси і зміцнення своєї влади.
4. Реформи Ататюрка
На відміну від багатьох інших реформаторів президент Туреччини був переконаний, що немає сенсу просто модернізувати фасад. Щоб Туреччина могла устояти в післявоєнному світі, необхідно було зробити фундаментальні зміни всієї структури суспільства і культури. Можна сперечатися, наскільки удалася кемалістам ця задача, але вона була поставлена і проводилася при Ататюрку з рішучістю й енергією.
Слово "цивілізація" нескінченно повторюється в його мовах і звучить як заклинання: "Ми будемо випливати по шляху цивілізації і прийдемо до неї... Ті, котрі затримаються, будуть потоплені ревучим потоком цивілізації... Цивілізація - такий сильний вогонь, що той, хто його ігнорує, буде спалений і зруйнований... Ми будемо цивілізованими, і будемо гор-диться цим...".
Не викликає сумнівів, що в кемалістів "цивілізація" означала безусловне і безкомпромісне впровадження буржуазного суспільного ладу, способу життя і культури Західної Європи.
4.1. Світський характер держави
Мустафа Кемаль бачив у халіфаті зв'язок з минулим і ісламом. Тому слідом за ліквидацієй султанату він знищив і халіфат. Кемалісти відкрито виступили проти ісламскої ортодоксії, розчищаючи шлях для перетворення країни у світську державу. Ґрунт для перетворень кемалістів був підготовлений і поширенням передових для Туреччини філософських і соціальних ідей Європи, і усе більш широким порушенням релігійних обрядів і заборон. Офіцери-младотурки вважали справою честі пити коньяк і закушувати його шинкою, що виглядало страшним гріхом в очах ревнителів мусульманства.
Ще перші османські реформи обмежили могутність улемів і відняли в них частина впливу в області права. Але богослови зберігали величезну владу й авторитет. Після знищення султанату і халіфату вони залишалися єдиним інститутом старого режиму, що пручався кемалістам.
Кемаль владою президента республіки скасував древню посаду шейх-уль-іслама - першого улема в державі, міністерства шаріату, закрив окремі религійні школи і коледжі, а пізніше заборонив шаріатські суди. Новий порядок був закріплений республіканською конституцією.
Усі релігійні установи стали частиною державного апарата. Департамент релігійних установ займався мечетями, монастирями, призначенням і відставками імамів, муедзинів, проповідників, спостереженням за муфтіями. Релігію зробили як би відділом бюрократичної машини, а улемів - державними службовцями. Коран перевели на турецький. Заклик на молитви став звучати турецькою мовою, хоча спроба відмовитися від арабського на молитвах так і не удалася - адже в Корані зрештою було важливе, не тільки зміст, але і містичне звучання незрозумілих арабських слів. Вихідним днем кемалісти оголосили неділю, а не п'ятницю, мечеть Айя-Софія в Стамбулі перетворилася в музей. У швидко зростаючій столиці Анкарі практично не будували культових споруджень. По всій країні влади косо дивилися на появу нових мечетей і вітали закриття старих.
Турецьке міністерство освіти взяло під свій контроль усі релігійні школи. Медресе, що існувало при мечеті Сулеймана в Стамбулі, що готувало улемів вищого рангу, було передано богословському факультету Стамбульського університету. У 1933 році на базі цього факультету був відкритий Інститут ісламських досліджень.
Однак опір лаїцизму - світським реформам - виявився сильнішим, ніж очікувалося. Коли в 1925 році почалося курдське повстання, його очолив один з дервішських шейхів, що призивали скинути "безбожну республіку" і відновити халіфат.
У Туреччині Іслам існував на двох рівнях:
§ формальний, догматичний - релігія держави, школи й ієрархії;
§ народний, пристосований до побуту, обрядам, віруванням, традиціям мас, що знаходив своє вираження в дервішестві.
Зсередини мусульманська мечеть проста і навіть аскетична. У ній немає вівтаря і святилища, тому що іслам не визнає Таїнства дієпричастя і присвяти в духовний сан. Загальні молитви - це дисциплінуючий акт громади для вираження покірності єдиному, нематеріальному і віддаленому Аллаху. З найдавніших часів ортодоксальна віра, сувора у своєму поклонінні, абстрактна в навчанні, конформістська в політиці, не могла задовольняти емоційні і соціальні потреби значної частини населення. Вона зверталася до культу святих і до дервішів, що залишалися близькі до народу, щоб замінити формальний релігійний ритуал чи щось додати до нього. У дервішеських монастирях проходили екстатичні збори з музикою, піснями і танцями.
У середні століття дервіші найчастіше виступали як керівникі релігійно-соціальних повстань. В інші часи вони проникали в апарат уряду і робили величезний, хоча і прихований, вплив на дії міністрів і султанів. Серед дервішів йшло жорстоке змагання за вплив на маси і на державний апарат. Завдяки тісному зв'язку з місцевими варіантами гільдій і цехів дервіші могли впливати на ремісників і торговців. Коли в Туреччині почалися реформи, стало ясно, що не богослови-улеми, а саме дервіші чинять найбільший опір лаїцизму.
Боротьба часом приймала жорстокі форми. У 1930 році мусульманські фанатики убили молодого армійського офіцера Кубілая. Його оточили, повалили на землю і повільно відпиляли йому голову іржавою пилкою, викрикуючи: "Аллах великий!", у той час як юрба схвальними вигуками підтримувала їхнє діяння. З тих пір Кубілай вважається як би "святим" кемалізма.
Зі своїми супротивниками кемалісти розправлялися без жалості. Мустафа Кемаль накинувся на дервішів, закрив їхні монастирі, розпустив ордена, заборонив збори, церемонії й особливий одяг. Кримінальний кодекс заборонив політичні асоціації на базі релігії. Це був удар у саму глибину, хоча він і не досяг цілком мети: багато дервішеських орденів були в той час глибоко законспіровані.
4.2. Європейські стандарти громадського життя
Незважаючи на бідність у країні, Кемаль завзято тяг Туреччину за вуха в цивілізацію.
З цією метою кемалісти вирішили впровадити в побут європейський одяг. В одній з мов Мустафа Кемаль пояснював свої наміри в такий спосіб: "Було необхідно заборонити феску, що сиділа на головах нашого народу як символ неуцтва, недбалості, фанатизма, ненависті до прогресу і цивілізації, і замінити її капелюхом - головним убором, яким користується весь цивілізований світ. Таким чином, ми демонструємо, що турецька нація у своєму мисленні, як і в інших аспектах, ні в якій мері не ухиляється від цивілизованого громадського життя". Чи в іншій мові: "Друзі! Цивілізований міжнародний одяг гідний і придатний для нашої нації, і ми усі будемо носити його. Черевики башмаки, штани, сорочки і краватки, піджаки. Звичайно, усе завершується тим, що ми носимо на голові. Цей головний убір називається "капелюх".
Був виданий декрет, що жадав від чиновників носити костюм, "загальний для всіх цивілізованих націй світу". Спочатку звичайним громадянам дозволялося вдягатися, як вони хочуть, але потім фески оголосили поза законом.
Для сучасного європейця насильницька зміна одного головного убору іншим може показатися комічною і дратівливою. Для мусульманина це було справою великої ваги. За допомогою одягу турок-мусульманин відокремлював себе від гяурів. Феска в той час була розповсюдженим головним убором мусульманина-городянина. Весь інший одяг міг бути європейським, але на голові залишався символ османського ісламу - феска.
Реакція на дії кемалістов була зацікавленою. Ректор університету Аль-Азхар і головний муфтій Єгипту писав у той час: "Ясно, що мусульманин, що хоче походити на немусульманина, приймаючи його одяг, скінчить тим, що сприйме його вірування і дії. Тому той, хто носить капелюх зі схильності до релігії іншого і з презирства до своєї власний, є невірним.... Хіба не божевілля відмовитися від свого національного одягу, щоб приймати одяг Інших народів?" Заяви такого роду не публиковались у Туреччині, але багато хто їх розділяв.