В святилищах, предназначенных для совершения молений многим божествам и духам, в честь каждого божества выбиралось свое дерево «онапу» (липа, береза или дуб). Здесь совершались главным образом коллективные жертвоприношения от имени верующих нескольких деревень, районов или даже всего марийского народа. На таких молениях онапу в честь главного Бога «Поро Ош Кугу Юмо» размещалось в центре рощи на переднем плане. В нескольких метрах от него, с северной стороны, немного отступя от священного костра, полукругом размещались участники жертвоприношения. Молящиеся обращались к богу, стоя на коленях, повернувшись лицом на юго-восток. Севернее от этого дерева, по обеим его сторонам “как два крыла парящей птицы” располагались священные деревья, посвященные божествам, олицетворяющим, дополняющим и раскрывающим сущность Кугу Юмо. Еще севернее, ближе к западному входу в рощу (“в хвостовой части летящей птицы”) находилось дерево, посвященное божеству “Курыккугыза” (старик горы), который представлялся как обожествленный предок марийского народа. Расположение всех участников моления олицетворяло собой взмывшуюся ввысь в юго-восточном направлении огромную птицу, имеющую голову, два крыла и хвост.
В местах коллективного почитания одного божества или духа каждая семья или каждая семейно-родственная группа для проведения семейных жертвоприношений выбирала свое почитаемое дерево (онапу), которое располагалось на расстоянии вытянутых вожжей от главного дерева, олицетворяющего почитаемое божество, возле которого периодически проводились общественные моления.
На территории Марийского края большинство сохранившихся священных рощ находятся в северо-восточных и центральных районах республики. Мало сохранилось древнемарийских святилищ в Горономарийском, Килемарском, Волжском районах. За пределами республики священные рощи встречаются в Уржумском, Яранском, Пижанском районах Кировской, Тоншаевском, Шарангском районах Горьковской областей, а также возле марийских деревень Татарии, Удмуртии, Башкортостана, Пермской и Свердловской областей. Значительная часть священных рощ, расположенных за пределами Марий Эл, в настоящее время не используется в культовых целях, однако марийское население их почитает, оберегает и верит, что эти рощи обладают сверхъестественной силой.
Наиболее почитаемым местом вятских марийцев является святилище Чембулатова гора, расположенная возле деревни Чембулатово Советского района Кировской области. По мнению А.Спицына, вятского исследователя, моление Чембулату устраивали на таком месте, которое как бы самой природой назначено для храма. На высоком берегу реки Немда возвышался камень высотой в 11, толщиной в 36 аршин, напоминающий издали человека. По преданию, на этом месте был захоронен марийский князь, военный предводитель и руководитель укрепленного городка Чембулат - богатырь (слово “Чембулат” состоит из двух частей: “джум”- муж и “булат” - сталь, то есть “Человек, твердый как сталь”). Марийцы верили, что Чембулат при жизни обладал не только могучей силой, ловкостью, быстротой, но и умением находить нужные слова, способные умилостивить божества. Считалось, что своей праведной жизнью еще при жизни он заслужил признание богов и получил возможность лицезреть их и общаться с ними. Чембулат якобы обладал способностью творить чудеса, имел лыжи-самоходы.
Перед смертью заступник народа, как сообщает предание, уходит в горы и перестает общаться с людьми. В канун своей смерти богатырь сам себя замуровал в одном из подземелий, забрав с собой несметное войско, слуг, домашних животных. Однако, переселившись в мир иной, он не терял связи с народом: в трудную минуту выезжал на своем коне и прогонял прочь врагов.
Вера в сверхъестественную помощь народного заступника сложилась в Х-ХIV вв. Первое письменное упоминание о светилищеЧембулата мы встречаем в описании А.Олеария (ХVII в.). В 1830 г. в целях быстрейшего утверждения христианства Чембулатов камень был взорван. Тем не менее народ сохранил память о своем покровителе. Моления в честь “Курыккугыза” (так иногда называют марийского старейшину) продолжались вплоть до конца ХХ в. Православные верующие почитали его как “Иван-воин”. Недалеко от святилища была устроена часовня, известная в народе как “Коса гора”.
В конце ХХ в. активисты общественной организации “Марий ушем” возродили культ святилища. С 1993 года здесь регулярно проводятся коллективные моления с участием марийцев не только РМЭ, Кировской области, но и близлежащих регионов России. К сожалению, памятник находится вблизи действующего карьера, где периодически проводятся взрывные работы, что в конечном итоге может привести к уничтожению ценного исторического памятника.
Другим древнемарийским святилищем, непосредственно связанным с историей народа, является могила святого Акпатыра, расположенная недалеко от Больше-Китяковского кладбища. Исторические материалы показывают, что культ Акпатыра сложился в конце ХVI-ХVII вв. Историческим прообразом героя послужил мусульманский проповедник Иш-Мухамед сын Тугк-Мухамеда, праведный человек, который в течение 36 лет обучал марийцев и татар основам ислама, чтению Корана. В народе он прославился как искусный лекарь. Марийские предания Акпатыра называют приемным сыном этого проповедника, который отличался богатырской силой, ловкостью, умением налаживать добрые взаимоотношения с соседними народами. После его смерти на могиле народного героя была посажена березка. Возле этого дерева в 1998 г. была поставлена памятная плита. В наши дни в августе месяце здесь ежегодно проводятся коллективные моления.
В народной памяти хранятся ценные исторические сведения о каждой из сохранившихся священных рощ. Народ верил в них, свято чтил и берег их от любого покушения. Священные рощи являются зримым воплощением исторического самосознания народа, его идеалов о счастливой жизни, ценностей, переданных, завещанных предками. Почитаемые рощи, таким образом, являются живым памятником, связующим звеном между нынешним поколением и далекими предками.
Марийские священные рощи являются не только историческим, но и культурным и ландшафтными памятниками. Они свидетельствуют самобытную культуру народа, его почтительное и бережное отношение к природе, отражают народные представления о структуре мироздания, взаимосвязи человеческой культуры с ноосферой, космосом.[3]
Священные рощи можно рассматривать и как естественная природная лаборатория, которая независимо от человека отслеживает влияние человеческого фактора на природу. Анализируя почвенный состав этих культовых мест можно детально изучить происшедшие перемены в культуре землепользования. По состоянию деревьев легко можно узнать факторы, влияющие на заболевание естественных лесов.
Сегодня многие рощи находятся без должного присмотра. Они, как и люди, весь марийский народ, требуют к себе внимания, заботы. Там, где рощи болеют, страдают от варварского использования природы, исчезает и марийская культура, родной язык народа, люди теряют историческое и национальное самосознание. В тех же местах, где священные рощи оберегаются, ведется за ним соответствующий уход, - там сохраняется и национальная культура, люди верят в себя, свое будущее, активно участвуют в созидательном труде.
2. МАРИЙСКИЕ МОЛЕНИЯ В СВЯЩЕННЫХ РОЩАХ
2.1 Обед с богами
О феномене марийского язычества заговорили еще более 20 лет назад. Этнографы признаются, что только один национальный народ в России смог практически полностью сохранить свои корни, быт, культуру и даже религию – и это марийцы.
Один из самых значимых в религии марийцев обряд – всемирные моления.[4] Цель которых – собрать со всех уголков России в одном месте свой народ. По традиции, такие моления проходят только в священных рощах. На территории Марийской республики находится примерно 500 таких рощ, где можно проводить этот древний обряд.
Исконно моления всегда считались языческим обрядом марийского народа. Большие моления проводятся редко - раз в 5 лет. Их история такова, что долгое время марийцам не разрешалось проводить свой обряд. Еще в 19 веке они тайно целыми семьями ходили в священные рощи. В начале 20 века произошло массовое обращение марийцев в язычество. После чего были официальные съезды марийских картов или жрецов. Самое крупное моление прошло после окончания отечественной войны в 49 году. Тогда собралось более 1000 человек и длилось оно целую неделю. И вновь почти полвека запрета. Только лишь в 90-х годах моления были официально разрешены властям и стали проводится регулярно. Только на это моление съехалось 70 картов. На всемирные моления съезжаются марийцы со всех уголков земли. На таком большом молении весь марийский народ чувствует себя единым целым.
Леонид Шабалин, марийский жрец из Татарстана:«Это же марийская наша культура. Это культура марийского народа. Забывать не надо. Плохо что ли, если мы спросим наших богов, чтоб нам послали хорошей жизни. Чтоб не было наркоманов, мы же это в обращении говорим. Чтоб не было алкоголиков, чтоб все вели себя хорошо».[5]
Это моление с жертвоприношением прошло в священной роще Куженерского района. Все участники заранее принесли с собой хлеб, блины, квас, пироги, мед и живых гусей. В самом начале совершается жертвоприношение, которое проходит в несколько этапов: закалывание птиц и отделение важных частей. После чего гусей варят в больших котлах. После жертвоприношения - последний этап моления: читается молитва божеству. Чаще всего марийцы просят здоровья своим близким и себе, благополучия и процветания всей земле и всему марийскому народу. А затем все угощаются приготовленной пищей, благодаря богов за милость. По обычаям, ничего с собой со священной рощи брать нельзя. Поэтому все остатки сжигают в костре. Многих людей издавна привлекал этот древний обряд. И в этот раз на молении прибыли не только участники, но исследователи культуры и быта народов России.