На святках, во второй поовине, когда начинались двухнедельные «страшные вечера» между Новым годом и Крещеньем – девушки гадали особенно много.
Крещение
«Христианская процедура Крещения, – пишет А.Ю. Григоренко, – представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую белую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. – все это исходит от гомеопатической магии, основанной на вере в то, что «подобное производит подобное», «следствие похоже на свою причину».
Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время Крещения тоже пришли из древней веры – веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. Первобытные люди верили, что дуновение, плевок способы как сообщить святость, так и отогнать зло. Таким же первобытным обрядом является «пострижение власов». Стрижка волос у ребенка (или взрослого) при Крещение и бросание их в купель есть рудимент древнего верования в то, что возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астраты была даже специальная должность – галаб-элим – божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.
А главный элемент Крещения – вода? Христианские теологи объясняют Крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое Крещение от Ионнна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо старше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого Мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы (огнепоклонники) Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купли их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовения мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки – на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки и т.д. Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов. Центральную роль во всех эти обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. И это понятно. Вода, без которой невозможна жизнь на Земле, вполне закономерно представлялась людям благодетельной силой».
Сретенье (15 февраля)
На Сретенье зима с летом встретились. В северо-западной Руси, – пишет И.П. Калинский, – праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Вводя в христианскую церковь освящение свечей вместо языческих факелов, римляне старались усвоить им особенное значение в глазах народа и назвали их громницами. Церковники утверждали что «эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми по допущению Божию, чародеями или волшебниками; и поэтому верные (верующие) во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы.
Масленица
А мы масленицу прокатили,
А мы в глаза не видали,
Мы думали: масленица семь недель,
Ажно масленица семь денечков,
Масленица сподманила,
Великий пост посадила,
И на хрен же, на редьку,
На белую капусту.
Известно, – пишет Р.Н. Сахаров, – что с древних времен на Руси масленица служит самым веселым и раздольным общенародным праздником. На масленицу каждый день имел в старину особенное значение, по которому обыкновенно определялся и самый характер народных забав и развлечений. Понедельник, например, называется встречею, потому что тогда праздновалось начало масленицы; вторник – заигрыши, так как с этого дня начинались разного рода развлечения, переряживанья, катанья; среда – лакомка, так как тогда открывались угощения у всех блинами и другими подобными яствами; четверг – широким, потому что с него начинался масленичный разгул; пятница – тещины вечеринки, когда зятья угощали своих тещ; суббота – золовкины посиделки, так как в этот день молодые невесты приглашали к себе на пир родных. Суббота являлась и днем проводов масленицы, поскольку на следующий день наступал прощеный день.
«Наша масленица, – читаем мы у И.П. Калинского, – не обходилась без поминовения усопших. Церковь наша обыкновенно субботу перед Масленою неделею посвящает поминовению успоших праотцев, отцов и братий, и эта суббота в народе известна под именем Родительской или Дедовской. В прощеный день происходит умиленное прощание друг с другом, что есть своего рода просьба об отпущении друг другу грехов. И это прощение сопровождается поцелуями и приговариванием: «да не зайдет солнце в гневе нашем».
Детишки катались на салазках с гор. Существовала примета: кто дальше скатится с горы, у тех в семье лен длиннее уродится.
«Зимнее увеселение мужчин и женщин, – пишет историк Н.И. Костомаров, – было кататься на коньках по льюу: делали деревянные подковы с узкими железными полосами, которые напереди загибались вверх, так что железо удобно резало лед. Русские катались на коньках с удивительною легкостью и проворством.
Зимние праздничные вечера проводились в домашнем кругу и с приятелями: пелись песни, хабары (рассказчики) рассказывали сказки, собеседники загадывали загадки, наряжались, смешили друг друга, девушки гадали».
Первый блин посвящался памяти душ родительских «честные родители наши, вот для вашей душки блинок!» – с этими словами блин кладется на слуховое окно дома.
7 апреля – Благовещение Пресвятыя Богородицы
Предки наши говорили, что Благовещение – самый большой у Бога праздник. В этот день, как и в Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день, солнце играет при своем восходе. Предки наши считали не только тяжким грехом на благовещение браться за какое-либо дело, но верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. Они говорили, что если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, то в наказание за это у нее отнимаются на некоторое время крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. По древненародному верованию, в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывает ее на сеяние. Отсюда получил свое начало обычай накануне этого праздника или на самый праздник освящать просфоры или семена: те и другие потом хранятся нашими сельскими хозяевами до первых весенних посевов, как знак видимого благословения Божия, для хорошего роста и плодородия нив. С днем Благовещения связано множество примет и наблюдений, по которым простолюдины наши гадают о погоде и будущем урожае. Между обрядами и верованиями, связанными с Благовещением, некоторые сохранились от языческой старины. Таков, например, обычай сжигать соломенные постели и старую обувь, скакание через костры (кто выше прыгнет, у того лен выше уродится), окуривание как предохранительное средство от всякого рода болезней. Эти обряды близки по своему характеру к обрядам купальским. В них выражалась вера в очистительную и целебную силу огня, свойственная всем древним языческим религиям и в частности древнерусской.
У греков и римлян во время торжественных общественных очищений а также при совершении очистительных обрядов частными лицами, огонь на жертвеннике играл, по-видимому, среднюю роль между средствами сжигания жертвы и очистительным средством. Вера в очистительную силу огня перешла на его производные – дым, угли, головни, золу. Мы видели много примеров, когда прыжки через ритуальные костры люди объясняли именно лечебными целями. С той же целью скот прогоняли через дым возле костров. Сюда же относится окуривание дымом (ладаном) домов, сараев, скотины и др. Зачастую магические обряды очищения имели дело не с одной стихией огня, а с различными сочетаниями: огонь сочетался с водой, железом, чесноком и другими оберегами. Обезвреживающие свойства огня и дыма, подмеченные на практике, перенесены в сферу сверхъестественного. Отсюда проистекает представление, что огонь может уничтожить всякое зло, предохранить от колдовства, от ведьм, от нечистой силы. Иногда оборона от нечисти принимает весьма реальные формы. Например, в некоторых районах Финляндии в четверг Страстной недели (за 3 дня до Святой Пасхи) изгоняли со двора злых духов:»… зажигали огонь в коробе из-под дегтя или в смоляной бочке, ставили ее на сани и везли вокруг двора. В огонь бросали старые башмаки, куски кожи, тряпки».
Многие обрядовые действия, связанные с огнем, принадлежать к комплексу магии плодородия. Известно удобрение почвы золой. Разбрасывание головешек или рассыпание искр по полям и садам – это уже магический прием. Поляки старались положить в ритуальные костры солому с длинными стеблями, чтоб лен уродился высоким. Совместные прыжки парня и девушки через пламя ритуального костра должны были закрепить их будущий брачный союз. В некоторых районах Швейцарии в давние времена хлеб, испеченный на угольях Ивана костра (Ивана Купалы), служил жертвой стихиям; позднее он стал одним из элементов раздничной еды.
С языческих времен на день Благовещения сохранились приметы довольно грубые и невежественные: воры в этот день стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им не удастся сделать теперь, то они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.