Погребально-поминальная обрядность кетов объединяет обряды, сопровождающие три этапа похорон. Первая группа обрядов выполнялась с момента кончины и до выноса тела. Вторую группу составляют обряды, совершаемые непосредственно во время погребения тела. Последняя группа обрядов — это поминальные обряды, в том числе и меры предосторожности от действий злых духов[26].
Второй обрядовый ритуал составляют обряды, характеризующие утилитарную деятельность человека.
Третий обрядовый ритуал образует обряды, характеризующие сакральную деятельность человека. К ним можно отнести обряды, выполняемые так называемыми сакральными лицами, в первую очередь, шаманом. Они связаны прежде всего с культом предков, с тотемистическими представлениями и с магией. Основные обряды этого ритуала — это шаманские обряды.
Первую группу шаманских обрядов составляют обряды характеризующие становление шамана: рассекание тела шамана; обучение шамана; одевание шамана; посвящение.
Вторая группа обрядов - это обряды перерезание веревки, соединение душ, обращение к божеству, Обращение к божеству. Их основная цель — получение для людей желаемых благ.
Следующая группа обрядов связана с представлениями кетов о смерти и о судьбе. Это обряды: отсоединение душ, похороны шамана, перезахоронение шамана.
Отдельную группу обрядов составляют, символические действия, связанные с жертвоприношениями разным божествам и духам.
Большая группа обрядов - это лечения и людей. Особую группу составляют обряды, направленные на причинение вреда и несчастья определенному лицу.
Как видно из вышеизложенного, использование первого уровня классификации позволяет сгруппировать кетские традиционные обряды на три обрядовых ритуала. В свою очередь, все эти обряды одновременно можно классифицировать с точки зрения их функционального назначения, контингента исполнителей и регулярности выполнения. Эти принципы составляют второй уровень классификации традиционных обрядов.
Классификация обрядов по их функциональной направленности разработана Е.Г. Кагаровым. По его мнению, традиционные обряды выполняют две основные функции: оградительную и продуцирующую[27]. Кроме того, традиционные обряды могут выполнить очистительную, умилостивительную и другие функции. Некоторые исследователи, в частности Г.Н. Грачева, Е.А. Алексеенко, Е.С. Новик высказали мысль, что обряды целесообразно классифицировать по контингенту их отправителей, т.е. разделять их на общенародные, племенные, родовые, семейные и индивидуальные[28]. Следуя этому принципу, кетские традиционные обряды можно разделить на общественные, коллективные, групповые и индивидуальное. При такой классификации под общественным обрядом подразумевается ритуальный праздник, в котором участвует большая группа людей в виде населения нескольких родов; под коллективным обряд, выполняемый группой людей (например, членами семей); под групповыми — обряд, в котором участвуют члены одной семьи и под индивидуальным — обряд выполняемый отдельным человеком. Следует отметить, что такая классификация весьма условна, она лишь схематично отражает реальную социальную структуру общества. Под понятием "коллектива" носителей традиции могли выступать члены одного рода или нескольких семей. "Группу" могли составить члены одной семьи или группа людей, несвязанных родственными узами. Как подчеркивает Е.С. Новик под "индивидом" имеется в виду не столько отдельная особь, а социальная роль, определяемая половозрастными характеристиками человека[29].
По принципу регулярности (цикличности) выполнения обрядов, кетские традиционные обряды можно сгруппировать следующим образом: единичные, календарные и постоянные.
Единичные — это обряды, выполняемые раз в течение длительного периода времени. Например, обряды, отправляемые при строительстве дома. Календарные (сезонные, ежегодные) обряды связаны с традиционным народным календарем и выполняются каждый сезон ежегодно. Постоянные обряды могут совершаться каждый день, например, "угощение" духа-хозяина домашнего очага.
Традиционный ритуал на уровне этноса выполняет две взаимосвязанные функции: аккумуляции и диахронной трансмиссии опыта этноса и регуляции взаимодействия его основных социальных компонентов. Если взять синхронный срез функционирования традиционного общества, то первая функция имеет вертикальную направленность, вторая функция — горизонтальную.
Каждый ребенок, выполняя основные обряды своего народа, постепенно приобретает социальные и этнические черты. При этом он приобщается к истокам традиционной культуры, овладевает социальным религиозно-мировоззренческим, культурным опытом этноса. По мере взросления происходит становление его этнического «я», которое впоследствии трансформируется в этническое «мы». Другими словами, если ребенку присуще этническое самоощущение — самовосприятие, то взрослому члену социума — этническое самосознание.
Вместе с другими социальными институтами традиционного якутского общества ритуал регулирует взаимоотношения и взаимодействие человека, с одной стороны, с природой, с другой — социумом. В будущем предстоит рассмотреть роль обрядового ритуала конкретно по отдельным блокам этой оппозиции: природа — человек — социум. Например, блок "человек — природа" предполагает рассмотрение взаимоотношения не только человека, но и социума с природой — окружающим миром — Космосом. Блок "человек — социум" включает взаимоотношения человека внутри семьи, рода, территориальной группы, этноса в целом и его отношение к другим народам. Также необходимо выяснить роль обрядовой традиции во взаимоотношениях между родами, территориальными группами и этносами.
Выполняя свои основные функции, традиционный ритуал выступает в качестве механизма, поддерживающего внутреннюю целостность и стабильность как единого биосоциального организма.
В традиционном кетском обществе носителем ритуальной традиции или в широком смысле ритуального сознания является в первую очередь сам этнос. Следующий уровень носителей ритуальной традиции составляют члены этнической группы в виде рода или племени. Например, у кетов только люди, принадлежащие к определенным родам, могли прямо обращаться к некоторым божествам. В древнекетском обществе обладателями максимума ритуальных знаний и главным действующим лицом ритуальной традиции являются сакральные лица, главным образом, шаман. Носителем ритуальной традиции таким образом, являются и профанное и сакральное лицо. В этот период все обряды, посвященные благополучию и счастью коллектива, проводил шаман, как медиатор между миром людей и миром верхних светлых божеств. В традиционном обществе с уменьшением социальной роли шаманов, во многих обрядах коллективного характера главным действующим лицом стали выступать определенные лица — им мог быть отец семейства или просто пожилой человек. Только общественный ритуальный праздник обязательно проводил сакральное лицо или шаман. В основном все ритуалы и обряды проводил шаман. Так, например, похоронный ритуал проводил исключительно шаман, и особенность его заключалась в следующем: на деревьях в ящиках, колодах или люльках хоронили умерших младенцев, но предварительно завернув еще в бересту, но чаще в шкуры и только затем сверток помещали в небольшой ящик или колоду.
Следующая особенность похоронного обряда кетов, заключалась в том, что если в какой-либо семье дети умирали часто, то приглашали шамана, который говорил, где и как хоронить. Чаще всего выбирали толстый кедр, часть ствола вырезали и сердцевину выдалбливали. Умершего ребенка клали внутрь и закрывали. Внешне дерево казалось нетронутым. Смысл обряда состоял в том, чтобы не допустить ухода души ребенка в страну мертвых; тогда другие дети не будут умирать. Но чаще детей в возрасте до года хоронили на деревьях, заворачивая в бересту и подвешивая на ветках деревьев – думаю, что это заключалось в простоте использования такого ритуала.
Кроме того, у кетов есть легенда о посланном на землю сыне верховного бога Еся (в другом варианте предания Есь посылает собаку), который научил кетов "неправильному" способу похорон – в земле, после чего человеческая душа, вернувшись, не могла найти тело, и прежде бессмертные люди стали умирать. И сейчас еще у кетов сохранился пережиток бытовавшего ранее захоронения детей на ветвях деревьев – теперь на дерево вешают послед; но по сей день так хоронят мертворожденных детей. Кеты считают, что если хоронить ребенка в земле, то у матери больше не будет детей.
Д.Я. Самоквасов отмечает: "Недостойного или бедного человека закапывают в неглубокую яму, богатых же или весьма почтенных и достойных поведением вешают на лесину". Это замечание очень интересно так как говорится о похоронах почтенных, уважаемых людей, и кроме того, по некоторым данным кеты хоронили на деревьях шаманов: умершего шамана заворачивали в войлок, поднимали на лиственницу или привязывали к ветвям.Северные селькупы («соседи» кетов) хоронили шаманов в гробах, поставленных на ветви дерева или на помост. В начале XX в. шаманское воздушное (неясно, на помосте или на дереве) захоронение сохранилось у кетов. Сургутихинские и елогуйские кеты сообщали также о захоронениях шаманов на лабазах (согласно их предсмертному желанию). Р. Маак обнаружил на Вилюе захоронение богатого эвенка-оленевода (эвенки, также как и селькупы – соседи кетов), поставленное на два пня, в 2,5 аршина высотой, в гробу из досок. Сымские эвенки говорили, что хоронили шаманов, согласно их завещанию, на помостах, как это делали и верхотуринские эвенки.Считается, что после смерти шамана его дух переходит к потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых они переселяются, из родственников умершего шамана (Начало шаманской деятельности связано с загадочным психическим заболеванием, проявляющимся в период полового созревания будущего шамана. Человек неожиданно для окружающих начинает прятаться от людей, нередко убегая в тайгу. В это время он почти ничего не ест и даже может забыть свое имя. Другой шаман, приглашаемый родственниками больного, устанавливает причину болезни, приходя к выводу, что в его пациента вселился дух умершего предка-шамана. В таких случаях больной, даже не желая того, становится шаманом. Родственники делают ему облачение и бубен. Получив их, шаман начинает свою ритуальную деятельность. Самое удивительное, что, начав камлать, в процессе лечения своих пациентов, восстанавливается и психическое здоровье шамана, исчезают все явные проявления тяжелого психического заболевания, столь очевидные в недавнем прошлом.