Когда мы говорим о единстве происхождения или о родстве между членами той или иной общности, речь может идти лишь о социальных, а не биологических узах родства. Биологическое родство не имеет четких границ: с точки зрения моногенеза человечества все оно связано узами биологического родства.
Что же касается родства социального, всегда мыслящегося в определенных рамках, за пределами которых индивидуум перестает быть родственником, то оно целиком и полностью зависит от того, какие принципы классификации родственных отношений лежат в основе функционирующей в данный момент системы родства. Поэтому общность происхождения может мыслиться совершенно по-разному в различные периоды истории общества. Ю.В. Бромлей отмечает «склонность обыденного сознания интерпретировать общность происхождения как отдаленное, но все же кровное родство (особенно это характерно для первобытности)». Однако, не только в «первобытности», но даже и на том этапе развития общества, который был характерен для древнекитайского этноса VII-VI вв. до н.э., осознание общности происхождения не могло интерпретироваться ни как кровное, ни как отдаленное родство, поскольку в системе родства китайцев в то время отсутствовало представление о степени близости родства, а кровное родство еще не противопоставлялось свойству.
К числу компонентов этнического самосознания, существующих лишь на субъективном уровне, относятся и «этнические стереотипы». Представление о превосходстве своего этноса не может иметь объективных оснований. Оно возникает в процессе развития этнического самосознания как своего рода «избыточная степень» противопоставления «мы – они», которое возникает в нейтральной форме, не неся оценочного оттенка. Попытка обнаружить «чисто экономический корень презрительного отношения к варварам», предпринятая С.Я. Лурье («тот факт, что огромное большинство рабов составляли варвары, давал возможность использовать уже существовавшие национальные и расовые предрассудки: раб – низшее существо не потому, что он раб, а потому, что он «презренный варвар»...), кажется недостаточно убедительной. Против такого толкования говорит то, что в древнем Китае, где формы этнического самосознания были чрезвычайно близки к древнегреческим, рабство иноплеменников не получило сколько-нибудь значительного развития.
Считая «этнос» («этнию») весьма условной категорией, «интеллектуальным конструктом» (ученых или этнических лидеров), ряд ученых предпочитают использовать понятия «этничность» и «этническая идентичность» (часто рассматривая их как синонимы). По этому поводу наиболее известный представитель конструктивизма в России В.А. Тишков в свое время заметил: «Я не употребляю термин «этнос», потому что не знаю, что это такое». В. Малахов вообще считает бесперспективным «мыслить проблему этничности независимо от проблемы идентичности». Исследователь предлагает различать этничность как элемент субъективной, психологической реальности и этничность как элемент объективной реальности – «символического универсума, создаваемого социальными отношениями». По мнению В. Малахова, этническая идентичность, прежде всего, является «продуктом» внешних и внутренних типизаций. «Внешняя типизация относит индивидов к представителям тех или иных этнических групп» и «прямо не связана с отношением самих индивидов к такой типизации». Вместе с тем, «субъективно переживаемая этничность (этническая идентичность) далеко не всегда совпадает с социально приписываемой (включая социально навязываемую)», – считает исследователь.
Этническая идентичность – это осознание своей принадлежности к определенной этнической общности и обособления от других этносов… переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других»), восходящее к «классическому» структурализму К.Леви-Стросса.
Таким образом, этническое самосознание с этнической идентичностью связывает то, что этническое самосознание – это представление о том, что этническая идентичность формируется на основе структурных оппозиций сознания: иноэтнического противопоставления «мы – они».
Образ мысли и действий людей различается в зависимости от их принадлежности к той или иной культуре. Вследствие важности культуры в жизни человека специалисты в области социальных наук давно интересовались ее воздействием на личность и поведение. Культуры различаются не только по способу производства и поддержания жизни, но и по тому, чем люди владеют и как они мыслят.
Каждая культура формировалась и развивалась по-своему. Любая культура включает сложный комплекс ценностей. Каждая ценность порождает множество убеждений, ожиданий и обычаев, совокупность которых называется системой ценностей. Иными словами, в каждой культуре существует своя система ценностей. Различия между культурами проявляются в стиле повседневной жизни, в несовпадении установок по поводу власти, значения работы, роли женщины в обществе, готовности рисковать и даже цветовых предпочтений.
Ценности, суждения и поведенческие нормы каждой культуры существуют и демонстрируются людьми в отношении конкретных объектов или явлений.
Ценности – это объекты, сущности, рассматриваемые как ценные и значимые. Социальный статус, деньги, семья, образование, религия, здоровье, свобода могут рассматриваться как персональные, жизненно-значимые ценности и носить конкурентный характер. Конкурентность ценностей означает их ранжированность по значимости, или различный уровень приоритетности для индивидуума или группы. Так, например, здоровье и свобода имеют не одинаковые приоритеты в различных национальных деловых культурах. Ценности – это фундаментальная и самая стабильная, глубокая и устойчивая компонента, обусловливающая поведение человека, поскольку она – результат длительной его персональной социализации. На ценностном уровне формируются наиболее устойчивые детерминанты поведения и именно ценности труднее всего изменяемы.
Суждения, или верования раскрывают отношения людей к различным объектам среды и также предопределяют специфическое поведение. Суждения по одному и тому же объекту представителей различных культур могут существенно различаться. Поведенческие нормы – это модели действий или поступков, типичных в конкретной ситуации.
Проанализируем сходства и различия культурных ценностей на примере российского и болгарского народа.
Культурные ценности обеих народов в целом схожи. Оба народа принадлежат к славянской ветви и исповедуют христианскую веру. У обоих народов на первом месте семейные ценности. При этом болгары большее внимание уделяют религии, чаще посещают церковь. Если в нашей стране многие пары при регистрации брака ограничиваются только регистрацией в органах ЗАГСа, то в Болгарии практически все молодожены проходят еще и церковную регистрацию (венчание).
Болгары внешне более улыбчивый и приветливый народ, чем россияне. Однако, улыбчивость эта часто «наносная», отсюда не следует, что к тебе также приветливо относятся в душе.
В политическом плане болгары более активны. Они чаще говорят о политике, считая при этом, в отличии от нас, что живут не очень хорошо. И россияне и болгары склонны к патриотизму.
В Болгарии несколько другая культура отдыха. Болгары чаще посещают различные заведения (кафе, рестораны), чем представители нашей страны, однако, на вечеринках меньше танцуют и меньше пьют. Человека, заказавшего в болгарском кафе двести граммов крепкого спиртного, будут считать алкоголиком.
Отношение к работе у болгар и россиян схоже. Работе и те и другие уделяют достаточное внимание, однако трудоголиками их назвать нельзя.
Болгары, также как и россияне терпимо относятся к чужим ошибкам. Рекламный слоган одной из компаний, занимающейся автострахованием, «Има грешка – има и прошка» («Есть ошибка, есть и прощение») – очень популярен в Болгарии и часто используется в речевом обиходе.
1. Волков Г.Н. Этнопедагогика. – М., 2007.
2. Крюков М. Эволюция этнического самосознания и проблема этногенеза. Расы и народы. Вып. 6. – М., 1976.
3. Мухина В.С. Проективный метод депривации структурных звеньев самосознания в контексте межэтнических отношений //Развитие личности. 2006. №2.
4. Мухина В.С. Этнопсихология: настоящее и будущее //Психологический журнал. 1994. №3.
5. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. – М., 2006.
6. Хабенская Е.О. Этническая идентичность: подходы к проблеме. //Развитие личности. 2006. №6.
7. Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию. – СПб., 1996.