Анализ сходств мотивов в мифах разных народов (стр. 2 из 2)
Аналогия в мифологии.
Изучение древнейших закрепленных в памятниках письменности религиозных текстов дало обширный сравнительный материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов в разных частях света. Была показана связь религиозного сознания с развитием языка и общим культурным развитием древнего мира (например, связь иудаизма с культурным миром Древнего Востока, зарождающегося христианства - с восточно-эллинистическим синкретизмом).
Рис. 1
Предполагаемое изображение Макоши.
Русская вышивка. Север Руси. Начало XIX в.
Аналогию мифов можно проследить в совершенно неожиданных местах. Например, рисунки из мифов Древних Славян, богини земли Макошь, и рисунки Египетской мифологии, бог солнца Ра, очень схожи. Хоть здесь и прослеживается только графическая аналогия, уже можно заметить, что люди на разных концах света имеют схожие представления.
Давно замечено сходство мифов Евразии. Все они утверждают одно и то же, потому что мифы, легенды, сказания и Священные Писания – это жреческие учебники, в которых изложено единое Учение о явлениях.
В древнегреческих мифах творение мира описано так же, как в книге “Бытие”. Сначала в мире царил Хаос, и явлений мира еще не существовало: “Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною…” Затем появился жестокий ритм – ход времени – жестокий Хронос, который порождал и пожирал своих детей. Так изображалось, что картины-кадры событий мира порождаются ритмом времени и “пожираются” им – исчезают с каждым тактом бытия.
Учение о ритме, о двойственности существования мира отражалось также мифом о близнецах-братьях. Один из близнецов-братьев бессмертный, а другой – смертный. Смертный брат-близнец оживает в каждый такт события: “Бог являет свой лик …”. Отсюда происходят мистерии смерти и воскрешения божеств: Осириса-Ра в Египте, Адониса в Финикии, Аттиса и Диониса в Греции и т.д.
Индо-арийские священные книги объясняют такт бытие-событие на тех же образах воскрешения Бога. В “Бхагавадгите” Кришна говорит:
Когда завершается ночь времени, все вещи возвращаются к моей природе;
при первом же проблеске зари нового дня я снова являюсь миру света.
В индо-арийской “Ригведе”, которую создали “семь высоких мудрецов”, такт со-бытия назван “Ри”, а такт бытия назван “Та” – “живая, текущая вода”. Поэтому ритм существования мира там назван “РиТа”. Ход времени обеспечивает танцор Шива. Шива говорит в “Бхагавадгите”:
если бы я не участвовал в движении, эти миры прекратили бы свое существование.
“Танец Шивы” – это танец жизни – ритм, создающий мир, ритм существования мира.
В буддизме также утверждается ритм бытие-событие. Будда говорил: “Все вещи возникают и исчезают”.
Индо-арийские “законы МаНу” (“МаНу” – это мены, перемены) описывают ритм мира как перемену дня и ночи, где в такт со-бытия “замерзшие воды принимают причудливые формы”.
Индо-арийским “законам МаНу” соответствуют даосские “Великие Перемены”, которые отражены “Символом Великого Передела” – “Тай-ЦиТу”. Великие Перемены тактов бытия и со-бытия описаны так:
Янь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом инь;
инь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом янь.
Капли-бусинки нитей взаимодействия “воды живой”, которые в современной физике называют квантами энергии, в древнем Китае называли ци и полагали, что мир состоит из частичек ци, которые то двигаются – в такт бытия, то замирают – в такт со-бытия. В даосизме остановка квантов ци в такты событий и появление “тверди” – событийных картин мира описывается так:
Когда ци конденсируется, оно становится видимым, в результате чего появляются очертания. Рассеиваясь, ци перестает быть видимым, и очертания исчезают.
В даосизме такт бытия назван “Тай” (“Та”), а ход времени символизируется даосским “Танцем Воина” и называется соответственно “Тай-Ци”:
То, что позволяет явиться то мраку, то свету, есть ДАО.
Дао – это ход времени, Хронос, ход “Великих Перемен”. Нетрудно заметить соответствие между индуистским “Танцем Шивы” и даосским “Танцем Воина”.
Триединая Богиня Судьбы
А вот довольно интересный случай, аналоги данного мифа встречается среди народов разных концов света. И они не просто похожи, они очень похожи!
Еще в древние времена власть Великой Богини над временем выражалась в представлениях о ней, как о богине судьбы. В наиболее древней западной цивилизации, греческой, мы впервые встречаемся с этой богиней. Позднее схожие мифы появятся у других народов, в том числе у древних германских племен. У греков судьба управлялась тремя сестрами, богинями судьбы, или, иначе, мойрами. У германских народов также были три сестры, распределяющие людскую судьбу и именуемые норнами. Эти мифы слишком сходны, чтобы считать это простым совпадением. Пожалуй, единственная разница состоит в именах трех сестер. Греки называли их Клото, Лахезис и Атропос (“дающая жребий”, “прядущая”, “неотвратимая”, все они — дочери богини Ананке). Германцы называли их Урд, Верданди и Скулд (или иногда Вирд, Вертенда и Скулд).
Сходство мифов проявляется буквально во всем. Мойры ассоциировались с потоками, ручьями и фонтанами. В свою очередь, норны появились из источника Урд, того самого источника жизни, из которого черпает силу великое дерево ясень Иггдрасиль.
В обоих мифах три сестры прядут нить жизни и обрезают ее, завершая тем самым пребывание данного человека на земле. В греческой мифологии самая юная из трех сестер, Клото, держит веретено и сучит нить. Лахезис (средняя сестра) отмеряет длину нити, а Атропос обрезает ее. В германском предании младшая из сестер, Скулд, обрезает нить, в то время как Урд (старшая) готовит пряжу, а Верданди (средняя сестра) сучит ее. Волшебные сказания говорят, что многие женские занятия, такие как ткачество, вязание и вышивание, пользовались особым покровительством трех сестер. Мойры управляли троичными таинствами: рождением, жизнью и смертью; прошлым, настоящим и будущим; началом, серединой и концом. Сестры имеют также непосредственное отношение к лунным таинствам и к трем лунным фазам: растущей Луне, полной Луне и Луне на ущербе.
Конец дней.
Не трудно заметить что почти во всех религиях можно найти мифы про конец света, апокалипсис или Армагеддон.
Список литературы
1. «Мифы древнего Китая.» , 1965 - c.11-32
2. «Мифы в искусстве старом и новом» , 1993
3. «Египет Рамсесов», 2000 год
4. Статья А. Склярова