Далее полемическое мастерство развивает Аристотель. В его известных работах «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Риторика», «Категория», «Топика» содержится немало ценных замечаний относительно утверждения собственной позиции в споре. В «Первой аналитике» философ рассматривает чистые формы рассуждения, «Вторая аналитика» касается рассуждений в доказательствах, «Топика» – рассуждений в дискуссиях (или диалогах), а в работе «О софистических опровержениях» анализируются рассуждения в спорах. Аристотель проводит четкое разграничение между тремя контекстами рассуждений: в доказательстве используемые допущения должны быть истинными, в дискуссии и споре они могут быть правдоподобными. Различия же между дискуссией и спором следует искать в целях.
Аристотель называет пять целей софистов, которые сопоставимы с целями современных полемистов: создать видимость того, что опровергается; показать, что оппонент говорит неправду; привести его положения к тому, что не согласуется с общепринятым мнением; заставить оппонента делать погрешности в изложении его аргументов; заставить его часто повторять одно и то же [5]. Эти приемы во многом перекликаются с установками полемистов прессы, отмеченными современными исследователями.
Такой же традиционной со времен Аристотеля представляется и система убеждающих приемов. По его мнению, средства убеждения подразделяются на три вида:
логические – посредством довода;
нравственные – посредством установления отношения доверия к полемисту;
эмоциональные – посредством патетики речи.
В газетной и журнальной полемике находят отражение все три уровня убеждения – пожалуй, в большей мере, чем в других типах письменных полемических текстов, ощущается их спаянность и некое видимое равноправие. Эмоциональное и нравственное воздействие ощущается не меньше, чем воздействие логическое.
Аристотель высоко ценил многие приемы, используемые сегодня в прессе – остроту, иронию, гиперболу. Среди причин неубедительности философ называл холодность стиля, часто рожденную употреблением сложных терминов, глосс, несвоевременных эпитетов и метафор. В эпоху эллинизма полемика встречается в речах и работах таких ораторов, политических и судебных деятелей как Исократ, Демосфен, Гирепид.
Однако наивно было бы полагать, что лишь на территории Древней Греции и Рима аккумулировалась вся полемическая мысль. Примеры некоторых форм ораторского искусства мы встречаем и у других народов. Так, в Древней Индии, например, спор отличался особой корректностью, и до нас дошло так называемое «индийское правило спора»: прежде чем опровергать противника, нужно убедиться в том, что суть его позиции понята верно [6].
В контексте христианской культуры показательно проявление полемики в канонических текстах. Так, в Библии полемические фрагменты не просто эпизодичны – они составляют основу, если так можно выразиться, повествования. Спор между добром и злом – вечный библейский конфликт. Например, на полемике между Богом и сатаной выстраивается сюжет Книги Иова. Далее большую часть текста занимает полемика между Иовом, Елифазом, Вилдом, Софаром и Елиуйей. Почему же столь пристальное внимание уделяет Книга не делам, а мыслям? Почему избирается форма полемического текста? Возможно потому, что в вопросах и ответах, в сопоставлении разных точек зрения проще показать истину. Здесь в тексте предусмотрены все возражения против справедливости Бога, все возможные доказательства противного – читателю уже нечего противопоставить Книге. Остается только верить.
А возможно еще и потому, что форма вопроса и ответа и, как разновидность ее, полемика – одна из самых древних форм научения. Пятилетний ребенок все познает через вопрос («возраст почемучек»). Не с той же ли позиции отношения старшего и младшего к нам подходит и Библия?
На начальном этапе становления христианской религии в целях утверждения не могли не использоваться полемические приемы, которые, однако, отличаются от философских тем, что апеллируют к вере человека. Но, подобно многим образцам ораторского искусства, они не опираются на логику. Впитав некоторые черты античной полемики, полемика в русле христианства сочетает их с эмоциональным воздействием на фанатично верующего человека. И уж конечно наиболее ярко полемика проявляет себя в проповедях, которые иногда полностью построены на опровержениях.
Однако и в русле самого христианского учения ощутимо присутствие полемического начала. Противоречия между католицизмом, православием и протестантизмом запечатлелись во многих памятниках культуры. Возможно, мы даже не задумываемся о том, насколько полемика закрепилась в христианстве. Один из наиболее красноречивых примеров содержит название канонического текста – Новый Завет. Как отмечает В.М. Березин, «для обозначения Нового Завета было выбрано второе значение греческого слова «новый» – не в значении «недавно появившийся», «молодой», «неопытный», а в смысле новизны никогда не случавшегося, необычайного, удивительного и дивного» [7]. Здесь появляется дополнительный оттеночный смысл – новый, значит иной, противопоставленный старому.
Опровергая античную религию и философию, христианские ораторы, бесспорно, опирались на их риторические находки и многое восприняли от древнеримских и древнегреческих философов. Это и не удивительно, ведь «согласно историческим сведениям, абсолютное большинство известных в настоящее время раннехристианских писателей получили классическое (риторическое либо юридическое) образование». И именно в полемическом русле христианские ораторы могли опереться на своих предшественников, поскольку теория диалога (диалектика) и искусство спора (эристика) были доступны им в основном из античных источников, и у этих же источников они восприняли столь удобный в историческом контексте принцип антагонистики.
Например, произвольный довод, используемый апологетом II века Афинагором Афинским, был хорошо известен и Аристотелю: «А если было время, когда они (боги) не существовали, как говорят о них повествующие о богах, то они не боги» [7, с.20]. Здесь нарушается закон достаточного основания, поскольку с точки зрения логики не доказано, что боги должны существовать вечно, а в контексте некоторых религий это и вовсе не так. Однако именно это утверждение берется апологетом как основа доказательства.
Другой апологет – Феофил Антинохийский использует конструкцию, которую сегодня мы называем часто «дамским аргументом» (утрированием позиций противника, доведением их до абсурда) и которую гораздо раньше заметили античные философы: «Сколько же мне их еще перечислять, богов, которых вы приняли?! …Больших или малых тоже? Древних или также и новых? Мужчин или женщин? Холостых или также и женатых? Мастеровых или неумелых? Сельских или городских?» [7, с.20].
Одним из ярчайших христианских полемистов IV-V в. н. э. можно назвать Августина Блаженного, неоднократно обращавшегося к диалоговым формам изложения мысли. Так, в своей работе «Против академиков» Августин использует именно форму дискуссии, которая часто переходит в полемику (и так бывает почти всегда, когда дискуссия выбирается только как форма, когда оппонент умышленно конструируется автором в его воображении. Весь текст создается для того, чтобы доказать свою точку зрения – а следовательно, в полемических целях).
В XI-XII веках полемика отразилась в поэзии вагантов, которую, учитывая специфику ее формирования, можно отнести к пражурналистской литературной форме массовой коммуникации. А.Л. Чижевский характеризует ситуацию, сложившуюся в европейском обществе того времени как период массового психоза. Такая ситуация всегда провоцирует интенсификацию полемики в сфере коммуникаций. Ваганты же определяются многими исследователями как «подвижное сословие», «братство» [8] и, вместе с тем, подчеркивается особый вольный дух людей этого сословия. Неудивительно, что в их творчестве проявляет себя полемический компонент. Полемика представлена здесь в особом типе поэтического текста – так называемых прениях, где необычайно эффективно развивается аргумент «к человеку». Например, оппонент пытается с негативной точки зрения охарактеризовать внешние данные противника для того, чтобы «принизить» его сущностные качества. Авторы даже по отношению к мыслимому, воображаемому оппоненту достигают необыкновенных образных высот, преподнося яркий эстетический урок полемистам нашего времени. В качестве примера можно рассмотреть «Прение смерти с человеком» [9]. Здесь автор переходит от попытки унизить смерть, принизить ее значение, через удивление ее мощью и надежду переспорить, убедить в том, что казнить нужно избирательно, к пониманию истинной страшной силы смерти и тщетности, безумности собственных аргументов, к прошению о милости. По мере понимания неизбежности конца полемический пыл угасает.
Думается, уместно вспомнить конфликтологическую теорию, с точки зрения которой мы можем оценивать эту ситуацию как максимально распространенную эмоциональную форму конфликта. Еще более интересна образная сторона этого фрагмента: внешние характеристики смерти, которые дает вагант, противопоставлены ее ответам, характеризующим смерть со стороны самой сути ее естества, с точки зрения ее реального значения. Аналогичным по уровню полемичности является и текст «Прение вина с водою» [10], но аргументация выбирается иная. Здесь со всей очевидностью используется «дамский аргумент», когда позиции и качества оппонентов утрируются. О популярности полемической формы свидетельствует ее выбор в темах, казалось бы, неполемических, как, например, в «Споре между Вакхом и пивом» [11]. Своеобразие этого спора отражает, как ни странно, особенности полемики в прессе – мы слышим реплики лишь одного из оппонентов. Варианты противопоставлений угадываются нами. Здесь же, в тексте, и прямое обращение к оппоненту – другой признак, встречающийся в полемических публицистических материалах и порождающий отчасти их диалоговость.