Попущение - это те моменты жизни, которые попускаются в силу несовершенства мира. В советскую эпоху попускались такие вещи как приусадебные участки, церковь, рынки. При этом то, что сегодня попускается, завтра может отменяться, запрещаться. Все, кто участвует в этой попущенной части жизни - второсортны ибо не соответствуют должному.
Существуют некие топосы, в которых традиционный человек излагает должное. Представления о национальном характере, народном русском духе - воплощение должного. При этом происходит приобщение к должному. В этих беседах невозможно поставить проблему верификации. Должное как бы спускается с неба и воплощается в нации, народе.
Поскольку должное не выполнимо (и обществом в целом, и каждым субъектом), рождается изъязвленность, чувство вины, неполноценности, метания, неудовлетворенность, комплекс неподлинности своей жизни. Это запускает и механизмы расселения. Идут поиски нового мира, который соответствовал бы должному.
В XIX веке у "бегунов" существовали "паспорта Беловодья". Оно воспринималось вполне реально. Интеллигенция, особенно гуманитарная, самоопределяется в космосе должного. Об этом свидетельствует эволюция среднего советского "шестидесятника" после 1991 года. Идеал не реализовался. Наступившая реальность не воспользовалась той шкалой ценностей, которую предложил бы обществу средний советский интеллигент.
Понятия духовность и быт - пара, которая соответствует должному и сущему. Если духовное является идеальной компонентой, в которой сосредоточено всё хорошее и подлинное, то быт оказывается сферой отпавшей, противостоящей духовному. Соответственно обживанием и упорядочиванием быта занимается человек, к которому приклеивается понятие "мещанин". Он не борется с должным, а просто его для себя отменил, занимается сферой сущего, приводит ее в какой-то порядок. Такой человек лишен традиционалистских комплексов - и тяги к должному, и изъязвленности собственным несовершенством. Последнее двадцатилетие советской эпохи характерно тем, что быт оказался сферой, в которую ушли люди, занявшись его преобразованием, приведением в порядок.
Весь семидесятилетний советский эксперимент был выражением тяги людей к должному. В конце советской эпохи наступило разочарование.
Модель "должного - сущего" восходит к эпохе осевого времени, к появлению идеи абсолюта. Когда формируется какой-то идеал, выясняется, что наличная реальность с ним не совпадает. С этого момента происходит разделение должного и сущего. Это категория каждой монотеистической религии. Россия обрела, восприняла парадигму "должного - сущего" вместе с православием. С какого-то этапа она пронизала сознание всего общество - не только верхнюю культуру, но и сознание общества как целого, стала сущностной, системной характеристикой традиционной культуры.
Понимание мира в категориях "должного - сущего" принципиально противостоит секулярно-рационалистическому пониманию, в котором есть понятие идеала и есть объективная реальность как поле разворачивания человеческой жизни. Есть концепция человека - принципиально и неустранимо несовершенного. Эта модель, это видение мира приходит на смену идеям должного и сущего. События, происходившие в России после реформ Александра II и особенно после революции 1905 года, размывали парадигматику "должного - сущего".
Идеал должного последовательно изживается где-то с 1956 года. Закончилась героическая советская эпоха. Постепенно быт оказывался всё более и более значимой сферой жизни. Сегодня целостные носители концепции "должного - сущего" - ветераны отечественной войны, это поколение. Мы наблюдаем ряд паллиаций, ряд поколений, у которых элементы должного присутствуют, но уже по-другому переживается сущее - не как сниженная, а как какая-то объективная реальность. Сегодня тридцатилетними людьми и теми, кто моложе, антиномия "должное - сущее" уже просто не воспринимается.
Конструкция "должное - сущее" - это сегодня доживающая структура, но она растворена в очень мощном слое общества. И это вещь глубоко значимая. Электоральное поведение зрелой части общества, ее отношение к экономике, к культуре задается пониманием мира в категориях должного и сущего. При разработке социологических опросов это необходимо учитывать.
Когда мы исследуем такие явления как хилиастические ереси, коммунистическая и фашистская идеология и т.п., то для адекватного понимания этих теорий нужно использовать не категории социализма, коммунизма, фашизма, а категории должного и сущего. Глубинным основанием этих идеологических конструктов является потребность воплотить должное. Другое дело, что само это должное в зависимости от особенностей учений понимается по разному.
***
В рамках социально-психологического анализа эта проблема решается с помощью специальных психологических категорий.
Например, категория современной социальной психологии - аттетюд, то есть определенная позиция человека по отношению к окружающей действительности. Оно многосложно. По отношению к одному и тому же объекту человек обладает и ценностными и поведенческими аттетюдами. Экспериментально доказано, что они часто могут не совпадать. Ценностный аттетюд и поведенческий - это перевод на психологический язык категорий должного и сущего.
Общая особенность человека - потребность в осмыслении жизни, самого себя. С этой точки зрения конфликтное отношение между сущим и должным - принадлежность не традиционного общества, а современного. В традиционном обществе эти категории находились в отношении мирного сосуществования. Повседневное бытие определялось в громадной мере групповыми культурными нормами - и в античном полисе, и в первобытной общине, в средневековом цехе. Должное естественно переливалось в сущее, потому что оно очень четко регулировалось нормами повседневного бытия. Что касается той стороны должного, которая связана с духовностью, его трансцендентный аспект, то должное принимало в поведенческом плане форму символического демонстративного поведения.
Чем быстрее идет антропологическое развитие, тем сложнее становится соотносить осмысленную норму с реальной жизнью. И в этом смысле здесь нет ничего специфически русского, это общее явление. Пример - ценностная революция на Западе в 60 - 70-е годы. Опросы показывают: 95% западноевропейцев сознают, что живут в обществе потребления и их это не устраивает. А в реальной жизни идет дальнейшее развитие потребительского общества.
Процесс индивидуализации - другой всемирно исторический процесс, который в Западной Европе, по-видимому, начался с Возрождением, в России, вероятно, намного позже. Происходит отчленение человека от этой групповой пуповины, и он уже не может решать проблемы должного просто следуя групповым нормам. Ему надо решать их самому. Вот тут возникает возможность конфликта.
Русская духовность как идеологема - это тоже специфическая форма конфликта, но, мне кажется, это эскапистская форма, которая развилась, скорее всего, в XIX веке: крайняя подавленность личности, крайняя бедность ее жизненных возможностей, отсутствие автономии индивида. Жизнь плоха, но человек знает, что она плоха, человек знает, где правда, он может убить и ограбить, но потом он идет в церковь, жертвует деньги и т.п. Сам факт, что он знает, где правда, а это особенность русской культуры, дает ему некоторое самоутверждение, самоутешение. Это психологический эскапизм. И в форме эскапизма в данной ситуации выступает конфликт сущего и должного.
***
Речь идет о старой проблеме, которая встала перед человеком с момента его появления: обеспечение выживаемости через постоянное преодоление конфликта, противоречия, раскола между двумя аспектами его жизни. С одной стороны - внутренняя потребность следовать некоторым ценностям, сконцентрированным в сложившейся культуре, носящих возможно сакральный характер, осознаваемых как необходимость. Кем задана эта необходимость - тотемом, богом, начальством, непреодолимым внутренним стремлением, инерцией истории и т.д. в данном случае не имеет значения. Важно, что она носит характер нравственной презумпции. С другой стороны - постоянная угроза неспособности, реальная неспособность воплотить эти ценности с достаточной полнотой. Проблему можно выразить как несоответствие должному эмпирического бытия (категория сущего к этому имеет лишь опосредованное отношение, которое требует особого анализа). Проблема несводимости акта деятельности и эмпирического бытия - всеобщая проблема человечества. Но она имеет свою историю, свою специфику в каждой культуре, возможно в субкультуре. Все драмы человеческой жизни, вся повседневность разыгрываются между этими полюсами. Между ними формулируются смыслы, новые решения. На определенном этапе люди вообще пришли к выводу, что это противоречие неразрешимо. Вспомним категорический императив Канта. У нас не философский семинар, чтобы решать эту проблему на категориальном уровне, мы ее решаем, конкретизируя до российской культуры, ее определенной исторически-преходящей формы. В архаичной культуре она решалась как отпадение повседневной жизни от нравственного долга. Например, интеллигенция всегда мучилась своим "отпадением" от народа и т.д. и пыталась любыми средствами его преодолеть. Историю российского общества можно описывать как периодическое отпадение, олицетворяемое властью и церковью, погружение в греховную реальность, "воровство", где вызревает другое должное. Должное и греховная реальность менялись местами. На Западе эта проблема решалась в процессе постоянного совершенствования формирования синтеза (медиации). Докладчик не сформулировал иерархический характер проблемы и не указал место своего исследования в ней. Отсюда и проблематичность, смещенность терминологии и расплывчатость предмета, что не создало благоприятных предпосылок для концентрации дискуссии на узловых проблемах. Это привело к тому, что многие воспринимали его доклад как элемент общей концепции культуры, экзистенциальную концепцию человечества.