Реферат студента Новикова Бориса Юрьевича, гр. 244
Взгляды на влияние церкви на русскую культуру. Религия и церковь оказывает несомненное влияние на любую культуру. В истории развития человечества религиозные конфликты не только формировали мировоззрение, но и диктовали политические условия. Несомненно, это явление справедливо и для России, но споры о роли религии для неё не утихают. Широко распространён славянофильский взгляд о том, что у русского народа влияние церкви преобладало. Национальные черты русского человека рассматриваются как качества истинного христианина, и это – гарантия великого будущего России. С другой стороны, существует мнение, что великая идея христианства была отравлена византийской церковностью, и потому её воздействие на русскую культуру оказалось разрушительным. Оба этих противоположных взгляда сходятся на огромном культурном значении церкви и сильной национализации христианских идей на Руси.
Особенности национальной религиозности. К концу 1-го тыс. н. э. язычество находилось в кризисе: культы нескольких богов (в основном, Перуна, Велеса и Рода), соответствуя различным прослойкам, способствовали разобщению общества, а меняющиеся отношения требовали централизованной религии; тем не менее очень долгое время основная масса русского народа придерживалась языческих воззрений. Постепенный синкретизм монотеистического христианства и древнеславянских воззрений привёл к т. н. «двоеверию», когда высшие уровни языческой мифологии разрушились или слились в единое среднее с христианскими святыми, а низшие полностью сохранились. Паства переносила элементы языческих обрядов и верований в догмы, предлагаемые официальной церковью, а в православных священниках видела замену волхвов. Религия, введённая кн. Владимиром с самого начала встретила немало людей, готовых принять новую монотеистическую веру и самые жёсткие типы восточного монашества. Но строгий монашеский устав уже скоро оказался трудным идеалом, а усвоение и выполнение внешнего христианского обряда народом потребовало долгого пути. Первоначально духовенство и мир были обособленны, но постепенно они сближались, и к XVI веку требования церкви совпали с воззрениями народа. К сожалению, клир двигался к миру более стремительней, особенно после смены образованных греческих иерархов на неподготовленых к делу учительства русских архиереев. Недостаток знаний, особенно заметный у низшего духовенства, привёл к потере содержания обряда у пастырей, в то время как масса стала приписывать внешним формам веры магическое значение. За шесть веков языческая Русь превратилась в православную, но тем не менее вера приобрела национальный характер. Иностранцы отмечают полное отсутствие проповедничества, незнакомство народа с элементарными молитвами и заповедями с одновременной почти фанатичной набожностью. Прихожане любили молиться в церкви каждый перед своей иконой, причём при отлучении от церкви они выносили икону с собой, тот же обычай был распространён на целые области, существовали и домашние молельни. Однако, со времени объединения Руси важнейшие из местных святынь стали стекаться в столицу. Беспрерывные попытки объединения духовной и светской властей и подчинение церкви государству подорвали религиозный пыл народа и отрицательно сказались на нравственно-просветительской роли самого духовенства. С XVII в. массы тяготеют к личному пониманию христианства, немалую роль здесь играют протестантские и баптистские идеи, а впоследствии и другие течения, в том числе спиритуалистические и философские.
Отношения русской православной церкви с государством. Высшим классам христианство было выгодно для укрепления зарождающихся феодальных и ухода от рабовладельческих отношений, объединения разрозненных славянских племён, развития контактов и связей с сорелигиозными странами. Новая идеология бралась решать задачи нового времени (усиливающийся классовый антагонизм, всё большее смешение народов и их культур), в условиях которого человек отрывался от своих родов и общин и утрачивал связь с патриархальными культами. Сами представители власти, однако, всегда стремились использовать религию в качестве орудия (случались и обратные случаи), а за советом или поддержкой обращались весьма редко, не пренебрегая-таки внешней стороной. Со времён Ярослава русская церковь попала в зависимость от Византии, противопоставлявшей первым русским святым своих и назначавшей митрополитов. В 1051 и 1147 гг. русские пытались посвятить себе митрополитов (Иллариона и Кима) собором русских епископов в Киеве, но Константинополь не утвердил этих назначений. Со времени нашествия татар, когда Византия была захвачена крестоносцами четвёртого крестового похода, русские митрополиты стали всё чаще посвящаться дома , а в Константинополь ездить только за утверждением. Уния восточной и западной церквей побудила кн. Василия осудить на соборе русского духовенства митрополита Исидора, привезшего эту новость, выбрать вместо него на том же соборе русского Иону и отправить в Византию требование постановлять митрополита в России. Когда же Константинополь пал под натиском турок, представители русской церкви почувствовали ответственность за судьбу православия. Вера в утерю благочестия Византией, за что она и была наказана, и новую миссию Руси породила идею «Москва – третий Рим», полностью выраженную в письме игумена Филофея Ивану III. Стремление русской церкви к национальной самостоятельности и собственному патриарху сбылось с получением от Византии формальной независимости в 1589 г.
Эмансипация русского православия была столь же духовной, сколь и политической. Опекаемая властью, церковь становясь национальной, в то же время становилась государственной. Ведущее к контролю церкви желание князей укрепить самодержавие с конца XV в. поддерживалось «иосифлянами», названными от имени своего духовного лидера игумена Иосифа Санина. Проповедуемый ими духовно-светский союз давал обоим сторонам поддержку и покровительство друг друга. Их духовная оппозиция, «нестяжатели», утверждали строгое разделение и взаимную независимость церкви и государства. Противостояние «иосифлян», настаивавших на преследованиях «еретиков», возможности толковании духовной литературы и её исключительной неизменности (начетничество), и критически смотрящих на Писание, терпимых «нестяжателей» закончилось победой первых. Непонятные в массах и неудобные для власть имущих идеи уже в середине XVI в. решили участь «нестяжателей», близких с политическими противниками власти. Русское благочестие было признано самым чистым, а неизменные ритуалы и богословские книги со временем противопоставились догматам греческой церкви. Формализм иосифлянских воззрений не позволил принять без агрессивных гонений протесты учёного грека Максима на Стоглавом соборе в 1518 г., а когда в 1645 г. патриарх Никон и царь Алексей Михайлович обратились к константинопольскому патриарху Паисию с рядом вопросов, касавшихся исправления церковных книг и обрядовых разногласий в русской церкви, вызвал отделение русского народного благочестия от благочестия господствующей церкви. Тогда открытая борьба на основе «Книги о вере», породившей пессеместичную легенду об антихристе и кончине мира, превратилась в раскол. Масса же просто потеряла к духовным делам интерес, что и сказалось на положении духовенства, очутившегося на самом низу социальной лестницы. Нравы и поведение духовенства, за исключением некоторых почитаемых в народе святых, перестали считаться безукоризненно чистыми, что таковым и являлось даже в ХХ в. Петр I решительно привёл непрекращающуюся борьбу церкви против ограничения привилегий и секуляризации имущества церквей и монастырей к устранению патриарха и образованию Священного Синода. При Победоносцеве и Саблере урядническая идеология окончательно задушила религиозность, а в предреволюционной стадии церковь вообще пала до уровня «распутинщины», чему способствовала общая экзотичность религиозных верований, особенно в высшем обществе.
Поддержка и контроль со стороны государства и готовность господствующей религии поддержать его привели в революционный период к тому, что высшее духовенство, а вместе с ним вся церковь, оказались вовлечены в политическую борьбу. Ещё в Государственной думе представители духовенства были обращены на службу партии, ратовавшей за восстановление самодержавия, а с приходом Временного правительства, отделившего церковь от государства и образования и объявившего полную религиозную свободу, они, желая противоположного, стали говорить об «антихристианской» власти. Большевистская политика поставила духовенство в ещё более сложные условия. Выборы патриарха Тихона 5 ноября 1917 г., должного возглавить власть, крестные ходы и демонстрации в протест пропагандируемому атеизму, конфискации религиозных ценностей и окончательному отделению церкви от государства вызвали расстрелы и репрессии, возникновение новых ограничительных мер и поддержку внутриконфесионного брожения. Это брожение и привело к возникновению «обновленцев», назвавшихся «Живой церковью» и выступавших за союз с социалистической властью в противовес «тихоновской» церкви или «староцерковникам», впрочем народ с «обновленцами» не остался. Тем не менее гонения не прекращались, а борьба в духовенстве дала возможность власти собраться с силами, и верования были долгое время под жесточайшим гнётом и наблюдением. Приход демократии позволил церкви занять если не важное политическое, то соответствующее религии место. Все мы можем пронаблюдать возрастающую роль национальной церкви и демонстрации политиками уважения её норм.
Старообрядчество и секты. Раскол, основывавшийся на легенде об антихристе, явился результатом радикальных и противоречащих народным воззрениям церковных новшеств, вводимых Никоном. «Гробополагатели», ложившиеся на ночь в гроб в ожидании светопреставления, «самосожженцы», шедшие на костёр под влиянием протопопа Аввакума перед жестокими правительственными преследованиями (порой специально вызываемыми), грозившими после указа Софьи в начале 1685 г. тем же самым, и открытые противники реформ жестоко преследовались и репрессировались. В то время, как кончина мира была назначена на 1699 г., 25 августа 1698 г. (за 5 дней до нового года) вернулся из заграничного путешествия Пётр I. Его расправы со стрельцами и шокирующие нарушения обычаев с одновременным ослаблением религиозных гонений вызвали разлад в среде самого раскола. Значительная часть, названная беспоповщиной, приняла за действительность воцарение антихриста, окончательный проигрыш православия и утрату значения церкви. Пароксизм самосожжений они сменили на отрыв от мира в северной русской глуши, где удовлетворялись мирскими службами и обходились без церковных таинств. Первоначально необжитые и непрочные пустыни и общины превратились в постоянные легализованные поселения, связанные хозяйственными отношениями не только друг с другом, но и с внешним миром. Реакцией на подчинение управляющей верхушки властям явилось разделение беспоповщины на два враждебных толка: за примирительные тенденции и за аскетизм. С воцарением терпимой имп. Екатерины II Алексеевны последние запутались в чистом отрицании и буквоедстве, результатом чего явилось возникновение различных сект: «странников», подражавших образу жизни пустынножителей конца XVII и начала XVIII вв.; «немоляков» и их различных ответвлений («упорщиков», «неплательщиков», «секачей»), отрицавших исполнение церковных обрядов и гражданских обязанностей, т. к. Судный день уже пришёл; учения о «Христовом совершенстве», проповедовавшем молитву духом и удаление от всякой скверны житейской и др. Более умеренная половина раскола, поповщина, приняв легенду об антихристе, предположила, что истинная церковь продолжает существовать. Благочестивая фантазия перенесла её в Беловодье, затем в Антитохию, затем в Царьград, но когда результаты её поиска оказались неудовлетворительными, перед поповцами встаёт вопрос создания своей епархии. Перекрещивание никонианских священников-перебежчиков не удовлетворяло формальных старообрядцев, поиски архиерея вне господствующей церкви приводили лишь к проискам мошенников. В екатерининский период, а также при Павле и Александре I поповцы получили льготы и землю под монастыри, но при воцарении Николая I распространение старообрядчества было запрещено, а затем и сами монастыри были превращены в единоверческие. Колеблющаяся между классическим старообрядчеством и официальной церковью поповщина и радикально необщительная беспоповщина пришли в идейный тупик, и выход из него был в пересмотре самих оснований веры, что и воплотилось в сектах. В 1905 г. старообрядцы были признаны как полноценная религия Указом Николая II.