Таким образом, функция, назначение термина «культура» в научном языке с самого начала заключается в том, что он служит средством, с помощью которого выражается идея культуры как сфера развития «человечности», «человеческой природы», «человеческого бытия», «человеческого начала в человеке» - в противоположность природному, стихийному, животному бытию. Выбору именно этого слова для такой функции, по-видимому, в немалой степени способствовало то, что в латинском языке слово cultura, первоначально означавшее возделывание, обработку, улучшение, противостояло слову natura(природа).
На первых порах смысл идеи, воплощенной в понятии «культура», имел ещё не слишком ясный характер. В просветительских взглядах на культуру он обрисовался лишь в самом общем виде. Дальнейшее развитие этой идеи выявило два её аспекта.
С одной стороны, культура трактовалась как средство возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправления пороков общества. Её развитие связывали с просвещением и воспитанием людей. Не случайно в конце XVIII– начале XIXвеков, когда термин «культура» был ещё новым и непривычным, его часто заменяли словами «просвещённость», «гуманность», «разумность» (а иногда – древнегреческим словом «пайдейа» - «образованность», в которой античные греки видели своё отличие от «некультурных» варваров).
Но, с другой стороны, культура рассматривалась как имеющийся в действительности, реально существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, специфика которого обусловлена достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. А когда речь идёт о реально существующей культуре определённого народа и определённой эпохи, то обнаруживается, что далеко не все плоды деятельности человеческого разума «хороши». Любая реальная культура несёт в себе как позитивные, так и негативные проявления человеческой активности (например, преследование инакомыслящих, религиозные распри, преступность, войны), нежелательные последствия которой могут обрести поистине катастрофический размер.
Необходимость разрешить это противоречие стимулировала последующую эволюцию представлений о содержании понятия «культура». В ходе этой эволюции определились два подхода к истолкованию его содержания – аксиологический, опирающийся на духовную культуру и антропологический, рассматривающий материальную культуру.
Аксиологический(ценностный) подход к истолкованию содержания понятия «культура» исходит из того, что она есть воплощение «истинной человечности», «подлинно человеческого бытия». Она призвана быть ареной духовного совершенствования людей, и потому к ней относится только то, что выражает достоинства человека и способствует их развитию. Следовательно, не всякий результат деятельности человеческого разума заслуживает того, чтобы называться достоянием культуры. Культура должна пониматься как совокупность лучших творений человеческого духа, высших непреходящих духовных ценностей, созданных человеком.
Аксиологический взгляд на культуру сужает её сферу, относя к ней лишь ценности, то есть позитивные результаты деятельности людей. Сведение культуры только к ценностям ведёт к исключению из неё таких явлений, как преступность, рабство, социальное неравенство, наркомания и многое другое, что никак нельзя считать ценностью. Но подобные явления постоянно сопровождают человеческое бытие и играют в нём немаловажную роль. Невозможно понять культуру какой-либо страны или эпохи, если игнорировать их существование.
Различие между ценностями и не ценностями далеко не всегда очевидно. Вопрос о том, что можно и что нельзя считать ценностью, всегда решается в большей или меньшей мере субъективно и произвольно. Восхищаясь ценностями, выработанными в своей культуре в своей культуре, люди нередко склонны не замечать или принижать ценности, имеющиеся в других культурах. Одним из результатов этого является европоцентризм, предполагающий, что ценности европейской культуры – это высшие достижения культурного развития человечества, а все остальные культуры находятся по сравнению с ней на более низких уровнях этого развития.
Субъективизм аксиологического взгляда на культуру, в сущности, заводит его в тупик, а некоторые из его последствий вплотную сближаются с идеями национализма и расизма.
Антропологическое понимание культуры, в отличие от аксиологического, расширяет круг относящихся к ней явлений. Оно предполагает, что культура охватывает всё, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. С этой точки зрения, культура не есть безусловное благо. Уже Руссо – один из первых критиков культуры – утверждал, что такие составные части, как искусство и наука, не способствуют нравственному совершенствованию человека. По его словам, культура не делает людей счастливыми и не даёт им больше наслаждений, чем те, которые доставляет природа. А Кант писал, что развитие культуры лишает людей радостей беззаботного «естественного» существования. В культуре наряду с разумным, есть и много неразумного. Некоторые стороны культурной жизни людей вообще не поддаются рациональному объяснению, носят безотчетный, эмоциональный, интуитивный характер (верования, любовь, эстетический вкус, художественная фантазия и пр.) Поэтому нельзя сводить культуру исключительно к сфере разумного мышления. Культура как реальный исторически развивающийся образ жизни людей охватывает всё многообразие видов человеческой деятельности. Не только разум, но и разнообразные способы и результаты его использования человеком – изменение окружающей природы, создание искусственной среды обитания, техника, формы общественных отношений, социальные институты – всё это характеризует особенности жизни того или иного общества и составляет его культуру.
Итак, в антропологическом понимании культура включает в себя, по сути дела, всё, что создано людьми и характеризует их жизнь в определенных исторических условиях. Понятие культуры вследствие такого расширения его содержания входит в поле зрения целого ряда наук об обществе, каждая из которых, однако, ставит задачей исследование не столько культуры в целом, сколько лишь какой-либо одной её стороны. При этом главное внимание в них направляется не на теоретическое осмысление проблемы культуры, а на эмпирическое изучение конкретного историко-культурного материала. В результате возникают различные частные научные представления о культуре:
Археологическое, где культура рассматривается как совокупность продуктов человеческой деятельности, в которых «овеществлены» следы духовного мира и поведения людей («материальная культура»).
Этнографическое, в котором под культурой понимается специфический для определённого этноса комплекс обычаев, верований, особенностей труда и быта людей.
Этнопсихологическое, которое использует понятие культуры для выражения особенностей, характеризующих внутреннюю духовную жизнь и поведение представителей разных народов.
Социологическое, видящее в культуре главным образом фактор интеграции общества, систему средств, с помощью которых организуется и регулируется совместная жизнь людей.
Таким образом, эволюция антропологического подхода к трактовке культуры привела фактически к распаду общего содержания этого понятия на ряд частных представлений, отражающих лишь отдельные стороны и проявления культуры.
Обе рассмотренных трактовки культуры – как антропологические, так и аксиологическая – в настоящее время сосуществуют. С ними можно встретиться и в житейском словоупотреблении в научных работах. Нередко люди пользуется ими, не сознавая их различия, и подчас трудно разобрать, когда речь идёт о культуре в широком, антропологическом смысле, а когда – в узком, аксиологическом.
Однако обе эти трактовки культуры имеют феноменологический (описательный) характер. Они лишь фиксируют различные проявления и стороны культуры, но не объясняют её сущности. Отсюда и проистекает их ограниченность: аксиологический подход высвечивает ценностный аспект явлений культуры, но игнорирует другие её проявления; антропологический подход, охватывая более широкий круг культурных феноменов, не в состоянии раскрыть связи между ними (отсюда появляются различные направления исследования культуры). Оставаясь на уровне таких представлений о культуре, можно улавливать и описывать её отдельные элементы, собирать факты, проводить эмпирические исследования. Но для того чтобы раскрыть связь и взаимодействие различных проявлений и элементов культуры и понять её как целостное социальное образование, этого недостаточно. Сделать это возможно только на уровне теоретического анализа и обобщения фактического материала. Иначе говоря, от феноменологического, эмпирического описания явлений культуры необходимо перейти к их теоретическому объяснению, к разработке теории, раскрывающей её сущность. Именно эта необходимость и привела к появлению и формированию культурологии как самостоятельной научной дисциплины.
Разработка теоретических взглядов на культуру в настоящее время идёт в двух основных направлениях. Одно из них – адаптационизм– рассматривает культуру как специфически человеческий способ взаимодействия с окружающей средой. Центральное место в объяснении культурных явлений отводится здесь понятию деятельности. В русле этого направления развивается функциональная концепция культуры, ведущая начало от Б. Малиновского, который рассматривал культуру как порожденную обществом систему способов удовлетворения потребностей. К этому направлению примыкает марксистская теория культуры как «исторически развивающейся совокупности внебиологически выработанных способов, средств и механизмов деятельности общества» (Э. Маркарян).