Жажда добычи вытесняет на периферию ценностно-мыслительного пространства культуры общерусские, общечеловеческие, религиозные ценности (представление о народе, Русской земле, чести и справедливости, церкве и т.д.), которые теряют абсолютный характер. Критерием различения доминирующей темы является абсолютность предпочтения, безусловный приоритет выбора по сравнению с другими темами ¾ ценностями, что и придает ей характер абсолютной ценности. Доминирующее значение темы "добычи" существенно сужает горизонт мировосприятия. Поэтому для нашего современного мировоззрения, в котором национальным, общечеловеческим ценностям, определяющим построение ценностно-мыслительного пространства современной культуры (народ, Родина, права человека и др.), отдается очевидное предпочтение, кажется странным, когда в период Киевской Руси или в XIII ¾ ХVI вв. какой-либо князь или царь (например, Владимир Мономах, Андрей Боголюбский, Иван III, Иван IV), безусловно, набожный, истинный христианин, разоряя землю своего соперника, избивает местное население, разрушает церкви. И, что удивительно, все эти злодеяния воспринимаются всеми как норма, несмотря на критику со стороны церковных деятелей. Впрочем, последним это не мешает давать впоследствии высокую оценку тем же князьям и царям как христианнейшим, любимым церковью.
Тема «бога»
Тема "бога” представляет собой сложное, понятийно разветвленное образование, выражает нуминозную насыщенность духовной культуры в целом, особенности религиозного сознания. Тема "бога" рассматриваемого периода охватывает развитие христианских представлений в северо-восточной Руси, а также элементы языческих мировосприятий.
Татаро-монгольское иго углубило разлом ментального пространства, возникший еще в культуре Киевской Руси, который выражался в несовместимости, противостоянии христианских ценностно-мыслительных ориентаций и строящейся на насилии социальной жизни. Христианство к тому времени вошло в плоть и кровь древнерусского славянина, определяло фундаментальную структуру его мировосприятия и строй образа жизни. Это обстоятельство при описании критических ситуаций в древнерусской литературе (в молитвах, клятвах, речах перед битвой и др.) выражается в словах "за веру". С другой стороны, оказалось, что жить в соответствии с христианскими требованиями в обществе, пропитанном духом Насилия, Силы и Добычи, нельзя. Ментальный мир как бы раскололся на две реальности: царство скверны (натурализма, силы, насилия и наживы) и царство чистой духовности (умерщвления плоти, покаяния, стремления к вечной жизни). Этот раскол прошел через душу каждого древнерусского славянина. В древнерусских источниках князья подобны двуликому Янусу: с одной стороны, глубоко верующие христиане, постоянно молящиеся о спасении души, строящие церкви, сражающиеся за веру, церкви и христиан, с другой, подобно диким варварам ради власти и наживы творят кровавые злодеяния, разрушают города и церкви, избивают христиан и пр. Поэтому во второй половине XIII в. в северо-восточной Руси становится достаточно массовым бегство от мерзости окружающей жизни в монастыри.
Монастыри оставались мощным источником насыщения ментального пространства культуры христианскими представлениями и переживаниями. Большая часть монашества и вышедшего из него духовенства служили живыми образцами христианской жизни. В древнерусской и русской культуре вплоть до петровских времен примеры величия духа, духовного подвига, безупречного поведения находим только и исключительно среди монашества и служителей церкви, когда ради жизни вечной, высоких христианских идеалов приносилась в жертву собственная жизнь. Примечательно, что среди князей, высшей социально-политической элиты эпохи Киевской Руси, Московского государства вплоть до ХVIII в. мы не находим примеров благородных поступков, не говоря уже о безупречно прожитой жизни. Очевидно, что ни княгиня Ольга, ни Святослав, ни Владимир, ни Ярослав, ни Владимир Мономах, ни Александр Невский, ни Дмитрий Донской, ни др. уже таковыми примерами не являются. Жизнь и мученическая смерть Бориса и Глеба, строгое монашеское подвижничество Печерского монаха из князей Святоши, мученическая смерть черниговского князя Михаила за веру в Орде являются образцами христианского служения, как воплощения христианского идеала, христианских ценностей, но не княжеского идеала и ценностей.
И это вполне понятно. Здесь проходит существенное различие древнерусской, русской и западноевропейской культур. Если высокая древнерусская, а впоследствии и русская культура до XVIII в. строились только и исключительно на христианском идеале, христианских ценностях (основные ценности княжеско-дружинной субкультуры доблести, славы имели единственный источник ¾ силу), то ценностная палитра западноевропейской культуры оказывается значительно богаче. В западноевропейской культуре в XII в, в эпоху расцвета средневековья, получило мощное развитие рыцарское движение, основные ценности которой носили светский характер.
Таким образом, во второй половине XIII в. в северо-восточной Руси получил дальнейшее развитие языческий ценностно-тематический центр, как источник натуралистически-силового субпространства развертывания, в то время как, напротив, христианское субпространство относительно деградировало, “схлопывалось”. Принимая во внимание, что всякая схема существенно упрощает исследуемую проблему иматериал, все-таки попытаемся схематически изобразить языческую ФТС. Её можно представить в виде слоеной пирамиды: на вершине тема "царя", (татарского “хана”, выступающая в качестве исходной "аксиомы" тематического субпространства); татарский хан порождает атмосферу насилия и страха, которая, в свою очередь, стимулирует развитие натурализма, силы и добычи как абсолютных ценностей.
При подготовке этой работы были использованы материалы с сайта http://www.studentu.ru