Художественную ценность Марьинской коллекции трудно переоценить. Эстетическое воздействие собранных произведений искусства несомненно. Вряд ли можно объяснить, продолжавшуюся три поколения традицию сбора картин, книг и других ценностей, простой жаждой наживы. Здесь скорее имеет место страсть ко всему гармоничному, красивому, стремление окружить себя эстетическими сокровищами.
Кстати, в состав картинных галерей в знатных домах обязательно входили царские портреты. Например, в описи имения помещика Волжина в деревне Луговой упоминается: ”… портретов государя императора, императрица большой помоложе, в раме позлаченных два поменьше поблекче за стеклом в золотых рамах два…” [3, 76]. Обычно такие портреты подчеркивали знатность происхождения владельцев и заслуги семьи перед государством.
Не только в богатых домах, но и в усадьбах средней руки береглись также военные реликвии, такие как холодное и огнестрельное оружие, награды за военные компании. В описи имения А.Фонвизиной упоминаются “…3 шпаги в том числе одна ветхая две серебряные ружье три пистолета…” [2, 12], свидетельствующие о военной карьере кого-то из предков владельцы. Такие предметы боевой славы в дополнение к портретным и картинным галереям в усадьбах были типичными. ”Своеобразные минимузеи, рассказывающие о заслугах какого-то представителя семьи, способствовали сохранению родовой памяти, “культа предков”, характерного для конца XVIII-начала XIX века” [15, 110].
В усадьбах Курской губернии были собраны коллекции ценнейших произведений искусства, составляющих сокровищницу русской культуры.
Уединенности усадебной жизни способствовало религиозное воспитание. Оно “хотя иногда делало одних суеверными, но влагало страх закона божия, который утверждался в сердцах их ежедневною
-35-
домашнею божественною службою”,- пишет М.Щербатов [50, 66]. Книг для чтения было не много – Священное писание да Молитвослов.
Роль религиозного мировоззрения в системе духовных ценностей того времени значительна. В Курских поместьях в конце XVII- начале XVIII века начинается активное строительство усадебных храмов, которое не прекращалось до начала XX века. Сейчас сложно судить об их общем количестве и внешнем оформлении, так как абсолютное их большинство было деревянными, и большая часть их разрушилась или стала жертвой многочисленных пожаров. Не редко на месте старой разрушенной деревянной церквушки ставили каменный храм. Так было в “Лебяжьем”, где в 1654 и в конце 1770-х годов строились деревянные Михайловские церкви, а уже на их месте в 1856 году поставили кирпичную церковь Святой троицы.
Несмотря на популярность тезиса о том, что церковь это сосредоточие невежества и лжи есть и прямо противоположное мнение. Церковь много значила в общем повышении грамотности среди помещиков. ”Сознание необходимости дать своим детям образование начинало пробуждаться в среде дворянства. В деревнях учителей не было вовсе. Помещикам приходилось прибегать к сельскому дьячку или причетнику…” [15, 86].
Приходилось дворянским недорослям познавать азы грамотности по псалтырю и часослову. Исходя из этого можно считать усадебную церковь местным центром духовного просвящения в конце XVIII века.
С этого времени складывается типовая структура усадебного комплекса с делением всего пространства усадьбы на несколько функциональных зон: жилую, парковую, хозяйственную и непременно – культовую.
Возможно корни этой традиции следует искать в патриархальном укладе, всеобщей набожности, ведь в любой избе,хате найдется уголок, где висят иконы и лампадка. Дворяне же воплотили этот обычай на долее высоком уровне, строя в своих имениях целые храмы. И это явление захватило не только богатейших дворян, почти в каждом имении была своя небольшая церковь.
В пространстве усадьбы можно выделить две архитектурные и смысловые доминанты. Воплощением светскости, столичности, “средоточием жизни” и порядка был господский дом. “Второй доминантой, выражением духовной сути усадьбы, являлась церковь.
-36-
Трудно переоценить значение усадебных храмов в формировании культуры русской усадьбы”,- пишет М.Звягинцева [15, 18].
Без церкви трудно представить саму усадебную композицию. Например, в усадьбе Шварца “Белый колодезь” сохранилась церковь-мавзолей. В Мокве “в 1848 году была построена кирпичная двухэтажная церковь Спасская, со склепом-усыпальницей в нижнем этаже” [46, 27].
Примечательно, что в Марьино И.И.Барятинский велел построить “кирху для Марии Федоровны (его жены), которая была лютеранкою”,- отмечает Д.Лотарева [26, 164].
В “Воробьевке”, имении А.А.Фета не было усадебного храма. И дело здесь не в каких-либо атеистических убеждениях владельца. Просто в нескольких километрах от усадебного дома находится весьма известный в Курске храмовый комплекс: ”С опушки виднелась вдали колокольня Знаменского Коренной пустыни Монастыря…Чудотворный Образ Знаменья Пресвятой Богородицы, вывезенный из России, особенно нам дорог…мы все благоговейно приветствовали святую Икону…” – так описывает свой визит в усадьбу А.А.Фета, его племянник С.Д.Боткин [8, 344].
Особое место занимала церковь в усадьбе. Именно в ней получила развитие идея равенства, равенства людей перед Богом. В поместье все занимали разное социальное положение. Понятно, что главенствовал хозяин дома, члены его семьи. Крепостные должны были подчиняться и молча сносить унижения. Однако же, “во время службы в церковь собирались все жители поместья – и обитатели господского дома и крестьяне. Постулируемое христианством равенство всех перед Богом находило подтверждение в самом укладе уединенной усадебной жизни. Создавалась атмосфера духовного единения всех, находящихся в храме, подкреплявшаяся определенной простотой взаимоотношений, характерной для деревенских условий…” ,- пишет М.Звягинцева [15, 15].
Усадебная церковь являлась тем связующим звеном, которое духовно объединяло господ, дворовых людей и жителей примыкающих к усадьбе деревень, делало их контакты более тесными, более человечными. При этом хозяева усадьбы могли лучше узнать своих крепостных, а крестьяне приобщались к более высоким духовным и культурным ценностям, проповедовавшимся в “высшем обществе”. Из-за высокого образовательного и культурного уровня владельцев усадебных храмов в начале XIX века, приходилось и “святым отцам” не отдавть. ”Так… можно предположить, что требования к проведению религиозных обрядов,
-37-
к уровню образованности самих священнослужителей в усадебных церквях были более высокими, чем в обычных сельских храмах”,-пишет Ю.А.Веденин [9, 32-33].
Итак, церковь являлась демократичным институтом, в котором пусть хоть и формально, но провозглашалось равенство людей независимо от их социального происхождения.
Существовала еще одна немаловажная связь между помещиками и крепостными. В каждой дворянской семье были дети. Матери-дворянки часто не могли или не хотели кормить и воспитывать своих детей. На эту “должность” назначали женщин-крепостных. Кормилицы ухаживали за младенцами и кормили их грудью. Можно сказать, что младенцы-дворяне с молоком “впитывали народный дух”. Обязанности няни были гораздо шире и сопровождала она своего воспитанника почти всю жизнь. Классический пример нежных чувств в отношениях между няней и воспитанником, который сразу приходит на ум, это конечно же Арина Родионовна и Александр Сергеевич. Количество произведений посвященных няне лишний раз доказывают сыновью привязанность к ней А.С.Пушкина. Няня – это олицетворение народной культуры воплоти. Она безболезненно вливается в дворянский уклад жизни и ненавязчиво вносит свое мировоззрение,мироощущение. Нередко к няне воспитанники испытывают больше любви, нежности, чем к “биологическим”, но таким далеким матерям. Впрочем положение несколько изменилось с распространением “натурфилософии” Жан Жака Руссо. Вначале в Европе, а затем и в России в моду входит кормление грудью. Достаточно вспомнить Наташу Ростову, которая сама кормила и воспитывала своих детей.
Несмотря на моду, няни оставались везде, где были дети. К сожалению, связь между ними и воспитанниками терялась, когда последние отправлялись на учебу. Впрочем даже такое кратковременное влияние, оказывало сильное воздействие, результатом чего было большое количество дворян, неравнодушных к тяжелому положению крепостных, стремящихся, в меру своих сил, улучшить жизнь своих крестьян.
Домашние обряды составляли важную часть жизни семьи. Необходимо отметить, что обряды по своему содержанию были одинаковыми как в дворянской, так и в крестьянской семьях, различаясь лишь помпезностью, богатством и организованностью. К числу домашних обрядов Н.И.Костомаров относит: родины, крестины, брак, новоселье, смерть, погребение. Пиры и пьянства
-38-
сопровождали семейные события. Рождение младенца ознаменовывалось всигда домашним торжеством. Зажиточные люди, в том числе и дворяне, организовывали родинные столы,
“а крестьяне приготовляли особое пивцо и брали для того разрешение от начальства. Родильницы получали лт гостей подарки, обыкновенно деньгами… Крещение происходило у всех сословий в церквах и допускалось в домах только в крайнем случае… При крещении на младенца надевали крест…, который оставался на нем во всю жизнь как символ его принадлижности к христианскому обществу.”-пишет Н.И.Костомаров [23, 206]. Духовное рождение считалось значительнее телесного, потому что перед богом и церковью все равны, и безземельный крепостной, и богатейший дворянин.
Брак сопровождался самыми затейливыми обрядами, так как для русского человека это самые торжественное событие в жизни.
Н.И.Костомаров отмечает, что: “ Смерть человека сопровождалась заветными обычаями. По понятию русских, умирать среди семейства в полной памяти считалось благодатью небесной для человека” [23, 230]. Чувствуя приближение смерти, дворянин составлял завещание, так же поступали грамотные крестьяне, неграмотные объявляли свою волю вовсеуслышание. Около умиравшего собиралось все семейство, слуги и близкие знакомые и он каждого особым образом благославлял.