A. Deichsel
Теория систем наглядно описала структуры жизни и тем самым представила живые системы как единство во множестве и множество в единстве. Их сила направлена как во внутренний, так и во внешний мир, для социолога она представляет собой психическую и социальную энергию [1]. Их авто-поэтическое возникновение уже хорошо исследовано, равно как и значение границы для продолжительности их жизни. Аристотель охарактеризовал их как «энтелехтичные», Лейбниц — как монады, монады без окон. Обоснования продемонстрированы, следствия разъяснены. Поле взаимосвязей в достаточной мере очерчено.
Системнотеоретический взгляд на живую систему позволяет сделать важные выводы, в частности, о ее возникновении, организации и функционировании в окружающей среде, однако такой подход не учитывает одно субстанциальное качество живых систем — их гештальт.
Система живет всегда и только в виде уникального гештальта
В дополнение к содержанию системы гештальт подразумевает индивидуальный облик каждой живой системы в Универсуме. Жизнь предстает перед человеком в повседневности не в виде структуры или органиграммы, а всегда в виде гештальта — в гештальте (внешнем образе) конкретных проявлений живого существа, например, его тела, его расцветки, его двигательной силы, его строительной деятельности, его способов размножения, его поведения по отношению к особям своего вида и т.д. и т.п. Понятие гештальта формирует эмпирическую индивидуальность всего живого.
Это верно и относительно окультуренной природы. Человек представляет собой машину формирования гештальтов. Он должен непрерывно формировать гештальтные сущности. Гештальт — это единственная человеческая потребность, ибо все другие потребности, такие как голод, борьба за выживание, размножение, свойственны не только человеку, но и другим живым существам. В процессе последовательных мутаций, который мы уже не можем реконструировать детально, человек вырвался из узкого спектра формирования гештальтов, свойственного, например, розе или дрозду, кристаллу или обезьяне, и заменил его самопорождающими силами формирования гештальтов. Они вынуждают человека самостоятельно вырабатывать гештальт, что он и делает в бесконечном разнообразии. Истерия как судорога формирования гештальта представляет собой столь же яркое свидетельство этого разнообразия, как и любая культурная форма.
Естествоиспытатель Вольфганг Гете, вероятно, первым увидел в индивидуальных телах действие чего-то, что он хотел выразить в слове «гештальт». В рамках своего морфологического учения он впервые рассмотрел это явление жизни в научном контексте. Из слова «гештальт», наполнив его фиксированным и определяющим значением, он создал понятие. С помощью этой духовной линзы он по-новому описал старое содержание. В реальном, которое в этом отношении было до тех пор аморфным и диффузным, он открыл важную для культуролога реальность: в постоянно преобразующихся телесных целостностях он увидел эстетические структуры.
Во вступлении к своей работе о морфологии [2], то есть, о теории гештальтов, он пишет: «Для описания комплекса бытия какого-либо реального существа немец использует понятие гештальт. В этом выражении он абстрагируется от изменчивого, он предполагает, что нечто взаимосвязанное является определенным, законченным и в своем характере фиксированным». Под реальным существом Гете понимает не только растения и животных, но и, например, город, стихотворение, народ. Понятие гештальта становится у него аналитическим инструментом, обеспечивающим возможность понять развитие и сущность всех природных тел, к которым он причисляет и культуры.
Если мы соединим систему и гештальт, то получим социологический предмет — гештальт-систему. Гештальт-системы — это живые системы, чей гештальт собирает вокруг себя своих приверженцев и уплотняет их в энергетическом поле с обратной связью. Таковыми являются город и симфония, промышленное изделие или здание философского учения. Они созданы людьми, люди живут в них как в гипер-органических живых существах, и такого рода гештальт-системы по всей Земле борются за души людей, свою территорию. Сущностные признаки гештальт-системы уже охарактеризованы Гете довольно точно.
Они «определены во взаимосвязанном». Здесь имеется в виду их единство, которое в качестве социальной воли управляет отдельными элементами. Именно таким образом становятся немцем, русским, петербуржцем или гегельянцем. Гештальт-системы — это нормативные регуляторы.
Они «закончены». Это подразумевает, что они решительно противостоят внешнему миру. Их центростремительная социальность неизбежно ведет к внешней асоциальности. Тот, кто обращает лицо к своим любимым, поворачивается спиной ко всему остальному миру. А поскольку мы видим так много спин, мы ищем лица. Центр мира для респондентов всегда там, где они живут.
Они фиксированы в своем характере. Сотни согласованных деталей создают их гештальт, какая-либо другая гештальт-система — это уже другой гештальт. И это так, несмотря на то, что с точки зрения теории систем они могут быть одними и теми же. Так, Мюнхен — это не Гамбург, а Санкт-Петербург — не Москва, хотя все они представляют собой крупные города с одинаковыми структурами.
Эстетическое суждение как первичная форма отношения
Гештальтное существование каждой системы приводит к тому, что первичный тип отношения к ней есть всегда эстетическое суждение. Способность эстетического суждения представляет собой антропологическую константу, что имеет большое значение для социолога. Эстетическое суждение практикует каждый человеческий организм. Иммануил Кант замечательно описал это как единственное свободное суждение. Любая социальная связь и любая асоциальная вражда суть следствие эстетического суждения. Жизнь гештальт-систем, как внутренняя, так и внешняя, поддерживается коллективными эстетическими суждениями. Конфликты гештальт-систем выражаются в отвращении, презрении, ненависти, а их связи — в симпатии, почитании и любви, — и все это есть результат эстетического суждения.
Трансцендентальный источник гештальта с помощью эстетического суждения человека создает по всей Земле все больше и больше гештальт-систем. Права человека, хотя и являются изобретением разума, представляют собой проявление хитроумия гештальта: эта идея равенства мощно стимулирует притязание каждого гештальта на жизенное пространство. Это может быть проиллюстрированно на примере сепаратизма любого типа. Эстетическое суждение — это основа устойчивости и преобразования в социальной жизни. Так как люди хотят, чтобы жизнь вокруг них становилась красивее, они придумывают новую мебель, новые философии и новые государства. Потенциал Универсума гештальтов еще далеко не исчерпан.
Самоподобие — принцип управления гештальт-системами
Как осуществляется управление гештальт-системами? Наука стремится не только описывать, но и совершенствовать. Каковы же критерии, обеспечивающие возможность принимать оптимальные решения — отказаться от чего-то одного и делать что-то другое? Эти критерии предоставляет принцип самоподобия. Что под ним подразумевается? Процессы жизни характеризуются взаимодействием повторения и варьирования. Кровяная клетка живет от шестидесяти до ста двадцати дней. Это приводит к тому, что весь объем нашей крови замещается на новую за три-четыре месяца. За год полностью обновляются кости, ткани и даже эмаль наших зубов. Так мы всегда оказываемся новым организмом.
И все-таки тем же прежним Адамом, то есть, взаимосвязанным телом именно этой личности. Все время, пока протекают эти процессы, мы, тем не менее, без помех пользуемся нашими руками, сердце не прекращает биться, а кровь выполняет свои разнообразные задачи. Обновление отдельных клеток происходит согласовано по времени и гарантирует бесперебойное функционирование частей тела. Система знает, когда и сколько ее клеток должно умереть и когда и сколько новых клеток она должна создать. Творческая игра обновления и устойчивости не мешает жизни — она и есть жизнь. Она регенерирует себя по собственному подобию.
Понятие «самоподобие» заимствовано из фрактальной геометрии, разрабатывавшейся с начала 60-х годов прошлого столетия Б. Мандельбротом. Мандельброт констатировал отсутствие математики, с помощью которой могли бы быть описаны неправильные формы, явно доминирующие в природе над четкими евклидовыми формами. Чтобы восполнить этот пробел, он разработал фрактальную геометрию. В ней самоподобие обозначает качество, которым обладают многие фракталы: они подобны сами себе. Это значит, что общий гештальт фрактальной структуры воспроизводится в ее фрагментах. Самоподобие оказывается особой формой симметрии, для этой формы характерно то, что фрагметны ее целостности, из которой они происходят, являются струтктурно подобными.
«Самоподобно» не значит «идентично». Идентичность в смысле а=а можно представить себе только мысленно, когда же обе «а» написаны на доске, они уже (только еще) самоподобны. Как таковые они, однако, весьма продуктивны. Хотя все листья одного дуба дубовые, но мы не найдем среди них и двух, которые были бы идентичны друг другу. Уже Лейбниц в монадологии использовал самоподобие как принцип: гештальт-системы живут по своему внутреннему принципу, они, как позднее отметил Гете в своей морфологии, находятся «в постоянном движении», они обновляются в рамках закона гештальта.
Созданные культурой гештальт-системы должны управляться также самоподобно. Что довольно сложно, поскольку они состоят из элементов, обладающих собственной интерпретирующей волей. Эта воля следует эстетическому суждению. Благодаря ему люди достаточно своевольны, хотя экзистенциально они прочно включены в коллективно-исторические гештальт-системы. Хотя такого рода гипер-организмы предоставляют человечеству в качестве материала все исторические феномены, отдельные человеческие экземпляры постоянно готовы к отклонениям. Поскольку им что-то нравится, а что-то нет. Из этого образуется история.