Файзуллин А.Ф.
Происходящие в современном мире сложные и противоречивые процессы обновления актуализируют проблему исследования внутренних, духовных детерминант цивилизации в границах теории неравновесных систем, т.е. таких смыслообразующих нитей культуры (в том числе различных разновидностей последней, включая и эстетическую), которые заставляют социум продвигаться в том или ином направлении.
Сравнивая традиционные культурные формы с современной культурой, можно отметить, что она постепенно освобождается от исконных смыслов; прослеживается также деструктурированность ее основных, созидающих духовный и социальный мир форм; наблюдается расплывчатость пространственно-временной соотнесенности и неустойчивость нравственных координат.
Современное сознание, в котором доминируют такие принципы, как субъективизм, антропоцентризм, интеллектуализм (теоретизм), эстетизм и телесность, пытается обрести опору в нетрадиционных формах религии, приближающихся к эклектичному набору восточных и западных вариантов тантризма, йоги, теософии, “космической” антропософии. В этих культурных формах сознание получает простор для духовных поисков, но в то же время оказывается вовлеченным в тот духовный потоп, который, с одной стороны, открывает современному человеку более широкий диапазон возможностей для психологического развертывания вышеобозначенных нами принципов, а с другой стороны, порождает новую социальную мифологию, о которой хочется сказать особо.
Определение мифа как формы сознания является недостаточным. Уже XIX и весь XX век показали, что миф - это не только форма сознания, но и форма бытия: пусть, правда, иллюзорного, но бытия. Миф есть абсолютное тождество бытия и мышления, материи и сознания (на данную черту мифа указывали такие мыслители, как В.И.Шеллинг и А.Ф.Лосев). Отсюда неизбежно следует тот вывод, что укорененность мифа в бытии культуры неизбежно приводит к возникновению мифологического человека, который, говоря словами М.Вебера, существуя в “расколдованном” мире, совершенно не отличает своего представления от бытия. Внутренние потребности массового сознания в создании величественного образа окружающего мира и вера людей во всемогущество науки становятся превращенными формами социальной мифологии, которая в отличие от классических образцов не представляет собой структурной целостности.
Эстетическая культура также оказывается погруженной в миф, поскольку отдаляется от космогонической и антропогонической концепций. Она самозамыкается. Новые художественные формы, отличающиеся нетрансцендентностью и дегуманизацией, отсутствием человеческого измерения, определяют главную закономерность развития модернизма — вырождение искусства в прием, который последовательно низводит его к утилитаризму и гедонизму, к массовой культуре.
Следует подчеркнуть тот существенно важный для настоящего исследования момент, что необходимым условием функционирования любой культуры (не только эстетической) является ее способность к трансцендированию, ее совершенная незанятость самою собой. Мы ведь часто в жизни видим, что чем выше стоит в культурном отношении существо, тем в большей мере оно трансцендирует за пределы самого себя, а чем существо ограниченнее, тем менее оно отходит от себя и приходит к другому. Тем более это относится к человеку, развитому в эстетическом отношении. Такой человек не будет стремиться только к тому, чтобы изображать самого себя. Его социальная активность будет измеряться эстетической активностью, способностью практически реализовать стремление к красоте во всей системе жизнедеятельности. Эстетическая культура, охватывая, таким образом, различные стороны социума, различные способы технической, научной, философской культуры, культуры быта, общения, оказывается не только разномасштабной по своим проявлениям, но и предстает как важнейший интегратор социума и каждой его части - нации, сословия, профессиональной группы, отдельно взятой личности. Эстетическая культура - это сложное интегральное образование, в котором взаимодействуют, с одной стороны, сознание, чувства, способности личности, а с другой - присутствует исторически сформировавшаяся система эстетических ценностей общества, которая осваивается личностью в процессе ее социализации.
Однако современная эстетическая культура оказалась подверженной, с одной стороны, процессу “разволшебствления” мира, а значит, обессмысливанию трансцендентного, а с другой - она подпала под так называемое параллельное бытие трансцендентного и эмпирического, творчески-индивидуального и массового искусства. Если раньше эти категории противостояли друг другу, то теперь эмпирическая и массовая культура отличается чрезвычайной подвижностью, трансцендентной устремленностью к новизне, которая часто принимает характер моды, и активностью творческого и мировоззренческого влияния на высшие иерархические уровни культуры.
Эти новые явления, естественно, требуют своего философского обоснования, которое немыслимо без рассмотрения всего духовного строя человека - волевого, интуитивно-бессознательного, эмоционального и интеллектуального, без анализа акта трансценденции человека из природного мира в мир осмысленного бытия. Эстетическая культура своеобразно фокусирует, на наш взгляд, пространственно-временные, нравственные, экзистенциальные и социальные параметры не на трансцендентном, а на трансцендентальном идеале, который регулирует все духовные устремления человека, делает осмысленной его общественную жизнь. Трансцендентальный идеал - это такое культурное или духовное бытие. Трансцендентальная идея, хотя она и может быть определена в качестве единства реальности и понятия, сама по себе не предполагает свою действительность (термин “реальность” неразличимым образом предполагает только само понятие, точнее, понятие бытия, от которого, в первую очередь, развертывается действие логики).
Красота, как нам думается, и есть такое бытие, которое приподнимается над всякой мыслью. Посредством трансцендентального принципа красота теоретически возвышается и над будущим. Ведь последнее - это не осуществленная мысль, а такая мысль, которая по своей сути есть то, что опережает и путем обращения к свободе индивидуумов привлекает к себе.
Эстетическая культура, ориентированная на трансцендентальный идеал, постоянно стремится к смягчению своих противоречий и к совершенствованию своих способов организации. Развивая данную мысль, можно высказать гипотезу о том, что в глубинных недрах современной эстетической культуры постепенно кристаллизуется смысловой центр, который в случае проявления в изменяющемся мире трансцендентального идеала способен обеспечить становление новой, скорее всего космопланетарной, культуры.
В своем развитии эстетическая культура испытала на себе влияние многих внеэстетических форм культуры, отступала как в субъективность восприятия (в сферу рациональных операций и бессознательного), так и в беспристрастный объективизм. Находясь на современной стадии развития, эстетическая культура пытается осуществить себя в попытке созидания неосинкретизма - эстетического, структурного, мировоззренческого. Ситуация постмодерна в культуре вынуждает и философию аккумулировать выработанные искусством и литературой новации, переосмысливать опыт восточной философии и мистических учений, выходить на поиск трансцендентальности и нового способа мышления.
Наука эпохи постмодерна также фактически из хаоса различных аналитических методик начинает созидать новую концепцию “Великого объединения”, которая основывается на законах суперсимметрии, синергетики и неравновесной термодинамики эволюционирующих систем.
Другими словами, эта наука без эстетической культуры просто немыслима. Ведь современное научное знание открывает как бы новый творческий зон, новою эру в познании. Но в таком именно качестве оно выходит на уровень смыслообразующей системы культуры, важнейшим элементом которой является эстетический дух. Последний органическим образом связан с нравственным и философским духом (в противном случае мы получаем чистый эстетизм или духовность с отрицательным знаком).
Итак, на роль интегратора социума эстетическая культура может претендовать только в том случае, если она основывается на поиске трансцендентального идеала, фокусирующего временные, нравственные, философские, экзистенциальные и социальные параметры.