В закатные эпохи бегство от переусложнившегося и состарившегося мира, утратившего метафизические идеалы, становится особенно актуальным. (Причем рационализация — всего лишь один, и далеко не обязательный признак такого состояния.) Культуре в такие исторически "закатные" времена особенно трудно "навязать" субъекту служение своим идеалам и ценностям и удержать его от бегства. И тогда практики ИСС переживают взрыв — как, например, в нынешней информационной ситуации. В таких случаях им свойствен ярко выраженный эклектизм (феномен Кастанеды): все годится, все работает на пути бегства из мира обанкротившихся культурных ценностей и норм. Существенно, однако, что любые формы ИСС всегда приходят не из вожделенного запредельного пространства, а из опыта самой культуры. (Тут уместно заметить: психические воздействия опосредованы культурой, ибо сама человеческая психика от нее производив.) А это значит, что субъектом, практик ИСС может быть лишь человек, прошедший инкультурацию, т.е. необратимый процесс вписания в режим функционирования по принципу аксиологической дуализации как на ментальном, так и на психофизиологическом уровне.
Инкультурация обратима лишь в случае глубоких органических трансформаций на психо-физиологическом уровне. Иногда ИСС именно к тому и приводят. Тогда человек перестает быть субъектом культуры. Такова цена окончательного бегства. Не только возврат к докультурному состоянию, но даже переходы между стадиально разведенными культурными системами приводят к необратимым изменениям в психике субъекта. Такое иногда случалось с исследователями архаических культур тропической Африки. "Примеряя" на себе "шаманский комплекс", они переходили некую грань, за которой возврат к адекватному мышлению в рамках своей собственной культурной системы становился невозможным. Ученые, занятые исследованием архаических и древних культур, эту опасную грань подчас ощущают, даже не выходя из своего кабинета. Крайнее же состояние, достигаемое стратегией ИСС, это смерть — самый надежный и эффективный способ снять всякие дуальные противоречия. (Хотя о сознании как таковом здесь уже говорить не приходится.) Достаточно вспомнить практику суицидальных сект в мироотрицающих религиях (например, катары). Вообще теме смерти посвящено множество культурологических и иных исследований и мы не станем здесь подробно на ней останавливаться. Вспомним Гераклита: осмысление отчуждающей субъективной рефлексии и самоопределения индивидуального разума, тянущегося к воссоединению с космическим единством, у него оформилось в виде триады смерть — сон — бодрствование. И это, несомненно, больше, чем метафора.
Если же глубинных и необратимых изменений не происходит, то ИСС частично и недолговременно. Многочисленные традиции опрощения, раскультуривания, возврата к спонтанному состоянию сознания, бесконфликтно созерцающему непосредственные очевидности — от практик даосизма до феноменологической редукции Гуссерля — явления одного ряда. Это своего рода пролог, рубеж ИСС, на котором сознание редко останавливается.
Подводя итоги, хотелось бы напомнить: ИСС всегда представлены широким спектром форм и традиций, выполняющих различные функции. Базовой функцией является получение мистического опыта. Кодифицируемый в кодах и образах данной культуры, он, тем не менее, несет в себе и новые религиозные смыслы и образы, давая импульс для развития религиозного сознания. Вторая функция — адаптивно-компенсаторная (если смотреть с точки зрения субъекта). И, наконец, третья — "санитарная" (если смотреть с точки зрения культурной системы). Имеется в виду, что практики ИСС нередко способствуют выключению практикующих их субъектных групп из активной социальной жизни или из жизни вообще. Так культурная система (речь идет прежде всего о культурах репрессивного типа) освобождает себя от диссистемного человеческого материала — дезадаптивного "балласта" и носителей избыточных или неадекватных культурных текстов. Проще говоря, носители неадекватного и невостребуемого социальной системой культурного опыта первыми "сваливаются" в болезненные и деструктивные формы ИСС. В европейском средневековье это были, главным образом, суицидальные секты. В России такого рода секты существовали вплоть до самой Октябрьской революции.
Итак, пробудившаяся субъектность, "оказавшаяся" одной из сторон первичной оппозиции Я — другие, в своей субъектной развертываемости на всей дистанции ее осуществления воспроизводилась, в частности, и благодаря "способности" — "возможности" человека сохранять в качестве одной из базовых стратегию адаптации к пребыванию в культуре ИСС. Степень, характер, форма их выраженности, функциональная нагрузка были на этой дистанции разными и определялись уровнем развития сознания, самосознания, мышления, знания, ролью и местом Логоса в последних — уровнем филогенетического и общеисторического развития, а также конкретно-исторической ситуацией.
В современном же обществе платой за бурную культурную динамику, взрывное, превышающее адаптивные возможности среднего человека, изменение социокультурного контекста становится — помимо других, в том числе и "элитарных" форм ИСС, — наркотизация, против которой традиционное логоцентрическое общество не имеет решительно никаких противоядий. Остается уповать на саморегуляцию: культура никогда не "отпускает" в ИСС слишком большое количество людей, ибо нуждается в их продуктивной деятельности.
Список литературы
9 Элиаде М. Указ. соч. С. 80-81.
10 Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978. С. 123— 124.
11 Бургиньон Э. Измененные состояния сознания // Личность, культура, этнос. Современная психологическая антропология. М., 2001. С. 430.
12 Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии. СПб., 2003. С. 238.
13 Лауэнштейп Д. Элевсинские мистерии. М., 1996. С. 187—270.
14 Эйзенштадт С. Прорывы Осевого времени // Цивилизации. М., 1995. Вып. 3. С. 51-54.
15 Элиаде М. История веры и религиозных идей: В 3 т. М., 2002. Т. 2. С. 241.
16 Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001. С. 162.
17 Торчинов Е.А. Даосские практики. СПб., 2004. С. 95.
18 Андерхилл Э, Мистицизм. Опыт исследования природы и законов развития духовного сознания человека. Киев, 2000. С. 294—371.
19 Майер П. Парацельс — врач и провидец. М„ 2003. С 207 - 229.
20 Словарь средневековой культуры / Под ред. А.Я. Гуревича. М., 2004. С.391.
21 Даркевич В.П. Народная культура средневековья. М., 1988. С. 97— 103.
22 ТаевскийД.А. Христианские ереси и секты 1—ХХ1 веков. Словарь. М„ 2003.
23 Там же.
24 Фреска Э., Кюльсар С. Социальные связи и модуляции физиологии ритуального транса // Личность, культура, этнос. С. 503—511; Поршнев Б.Ф. Контрсуггестия и история (Элементарное социально-психологическое явление и его трансформация в развитии человечества) // История и психология. М., 1971. С. 17.