История искусства в России, точно так же как и история русской культуры вообще, распадается на два неравные, резко разграниченные периода: древний, простирающийся с незапамятных времен до эпохи преобразований Петра Великого
, и новый, обнимающий собой два последние столетия. В течение первого периода, из элементов, заимствованных от Византии, занесенных к нам с Востока и отчасти Запада, равно как и коренившихся в духе и быте народа и слившихся с ним племен, медленно, но непрерывно вырабатывался оригинальный тип искусства, обещавший достигнуть высокого совершенства, но вдруг остановленный в своем развитии петровскими реформами. Второй период ознаменован пересадкой к нам западноевропейского искусства и, так сказать, тепличным его существованием, продолжавшимся до той недавней поры, когда передовые наши художники, под влиянием пробудившегося в русском обществе национального самосознания, стали гнушаться академической рутиной и устремились от подражательности чужестранным образцам к непосредственному воспроизведению действительности и к изучению родной художественной старины, с целью положить ее в основу своего творчества.Еще в глубочайшей древности славянские племена, из которых образовалось русское государство, не были совершенно лишены художественного инстинкта и, подобно другим младенческим народам, искали в своих изделиях удовлетворения не только материальных потребностей жизни, но и чувства изящного. Они строили для себя жилища, конечно, весьма незатейливые, но уже имевшие некоторую форму и требовавшие некоторого знакомства со строительным делом. Быть может, у них имелись более обширные сооружения для чествования божеств, хотя существование таких капищ составляет спорный вопрос в среде ученых. Материалом для построек у доисторических наших предков служило дерево, в огромных количествах распространенное повсюду в местах их оседлости. Свои орудия они пытались обделывать в виде фигур животных, а сосуды и другую утварь украшать узорами. Движимые религиозным чувством, они вырубали изображения своих богов, пользуясь при этом как деревом, так и камнем, а в память своих покойников ставили их истуканы, так называемые "каменные бабы", на могильных курганах. Произведения этого примитивного искусства, сделанные из дерева, исчезли бесследно, и об их существовании мы знаем только из скудных свидетельств старинных путешественников; каменных же, глиняных и металлических изделий собрано археологами весьма много, но для приурочения их к более или менее раннему времени, равно как и для определения их принадлежности тому или другому племени, нет достаточно прочных оснований. Все они походят на подобные им произведения вообще народов, не вышедших из детства.
Достоверная история русского искусства начинается только с принятия святым Владимиром христианства. Еще задолго до этого великого события наши предки были знакомы с художественными произведениями Византии, то делая воинственные набеги на нее, то вступая с нею в мирные договоры и торговые сношения. Когда же православие сделалось государственной религией Руси, явилась на ней надобность иметь для богослужения храмы, устроенные и убранные наподобие константинопольских церквей, а благоверным князьям жить в палатах и среди обстановки, напоминающих образ жизни восточных императоров. Удовлетворить этой потребности могли только греки, на долю которых выпало быть просветителями Руси и во всех других отношениях. Тотчас по своем крещении, Владимир вызывает из Царьграда зодчих, каменщиков, живописцев, мозаичистов; в Киеве и соседних местах воздвигаются церкви, украшенные иконами, мозаикой, резьбой. Все эти работы исполняются византийскими руками и в византийском стиле. То же самое происходит и при ближайших преемниках Владимира, хотя в это время начинают действовать и туземные мастера, выученные греками. Таким образом русская архитектура и прочие художественные отрасли в самом своем начале получают совершенно византийский характер, черты которого не утрачиваются ими и впоследствии, при заимствованиях из других источников. Важнейшие произведения этого зодчества явились прежде всего в великокняжеской столице, Киеве. Первой каменной церковью, сооруженной здесь Владимиром, была Васильевская, названная так в честь святого, имя которого было дано ему при крещении. Она была построена на том месте, где незадолго перед тем стоял кумир Перуна. От нее дошли до нас лишь жалкие остатки, позволяющие, однако, получить понятие об ее плане и способе кладки. Не сохранилось также и другой киевской церкви, заложенной почти одновременно с Васильевской, во имя Успения Богородицы, и известной под названием Десятинной вследствие того, что великий князь постановил отдавать в ее пользу десятую часть своих доходов с городов и имений. Она была отделана с величайшей по тому времени роскошью, мрамором, яшмой, мозаикой, живописью, наделена драгоценной утварью и служила усыпальницей Владимира и его супруги, великой княгини Анны. В середине XIII столетия, при нашествии Батыя на Киев, Десятинная церковь была ограблена и превратилась в развалины, частью которых, в XVII столетии, воспользовался митрополит Петр Могила для постройки на ее месте скромной церкви Рождества Богородицы. Впоследствии, когда эта полукаменная, полудеревянная церковь пришла в ветхость, ее срыли до основания. Теперь на ее месте стоит новый обширный храм, не имеющий ничего общего с первоначальной Десятинной церковью, кроме названия. Обе древние церкви, Васильевская и Десятинная, были почти одинаковой величины и, представляя в плане продолговатый четырехугольник с тремя выступающими из восточной стороны полукруглыми апсидами, вполне подходили к общему типу византийских храмов X века. Сложены они были из больших неотесанных камней и кирпичных плит, соединенных толстым слоем цемента. Самый замечательный архитектурный памятник рассматриваемой эпохи в Киеве - Софийский собор, заложенный Ярославом Мудрым
в 1037 г., в память его победы над печенегами. В течение почти девятисотлетнего своего существования, храм этот часто подвергался грабежам и опустошениям, был близок к разрушению, а потом искажен пристройками и надстройками. Внешность его сделалась нисколько не похожа на прежнюю, но в его внутренности сохранилось многое от первоначального сооружения и древних украшений. В своем плане он представлял четырехугольник, почти квадрат, разделенный столбами на пять кораблей, из которых средний шире остальных. Каждый корабль оканчивается с востока полукруглой апсидой, и все корабли пересекаются трансептом, отделенным от крайних из них парами колонн. Над западным концом четырехугольника устроена верхняя галерея (хоры). Все здание увенчивалось большим куполом на барабане над средним пространством и двенадцатью меньшими главами над западной и восточной частями. К северо-западному углу собора примыкает башня, заключающая в себе лестницу, ведущую на хоры; вероятно, она сообщалась со стоявшим недалеко великокняжеским дворцом. Другая башня у юго-западного угла, также с лестницей, составляет, по-видимому, пристройку XII века. Всего любопытнее в Киево-Софийском соборе - древние мозаики и фрески, уцелевшие на его стенах. В апсиде главного алтаря, в верхней части полусферического свода, изображен мозаичной работой на золотом фоне колоссальный образ Богоматери во весь рост, стоящей на четырехугольном, украшенном жемчугом и драгоценными каменьями помосте и молитвенно воздевшей свои руки. Это изображение, известное в народе под названием "Нерушимой Стены", окаймлено орнаментом поздневизантийского стиля и надписью на греческом языке. Под ним тянется, в виде фриза, мозаичная же картина, символически представляющая таинство Евхаристии: в середине - церковный престол, осененный киворием; подле него, справа и слева, стоят по ангелу с рипидой в руках; изображенный дважды Спаситель, отступив от престола, в правой части картины преподает шестерым подходящим к нему апостолам Пречистую Кровь, а в левой части, другим шести апостолам - Пречистое Тело. На золотом фоне этого фриза, вверху, начертаны слова Спасителя, устанавливающие таинство причащения. Еще ниже помещены колоссальные фигуры святых, во весь рост, сохранившиеся только по плечи или по пояс. Кроме главной апсиды, мозаиками были украшены и другие места храма: главный купол - поясным изображением Христа Вседержителя и четырьмя фигурами ангелов, барабан купола - ликами апостолов, так называемая триумфальная арка - иконами Христа, Богородицы и Иоанна Крестителя (Деисус) в медальонах, столбы этой арки - "Благовещением" и т. д. Некоторые из этих мозаик осыпались, другие уцелели только отчасти и впоследствии реставрированы масляной краской, но доселе свидетельствуют о былом великолепии собора. Сочинение, рисунок, типы, краски, техника набора и самое размещение этих изображений по храму - чисто византийское, наглядно доказывающее, что исполнены они приезжими греками, которые даже снабдили их надписями на своем языке. То же самое должно сказать и о фресках, в изобилии покрывавших стены собора, долго скрывавшихся под слоем штукатурки и лишь недавно очищенных от нее и от неискусных записей. Они изображают эпизоды жития Богородицы и земной жизни Спасителя, деяния святых апостолов и великомученика Георгия, ветхозаветные сцены и фигуры (в рост или по грудь) пророков и других святых. Особенно интересны фрески, покрывающие собой стены и столбы обеих лестниц, ведущих на хоры; здесь изображены охота на разных зверей, представления на ипподроме, праздничные увеселения восточных императоров - сцены, знакомящие нас со многими частностями константинопольской придворной жизни. Кроме Софийского собора, в Киеве есть еще несколько церквей, основанных в XI и XII веках, но ни одна из них не дошла до нас в первоначальном виде. От Успенского храма в Печерской лавре (XI век), некогда блиставшего "золотом и мусией", остались только голые стены, составляющие центральную часть собора новейшей постройки. В церкви Михайловского Златоверхого монастыря, построенного в XII веке, этому времени принадлежат лишь стены до некоторой высоты, три алтарные апсиды и главный купол; от всего ее древнего убранства сохранились частями мозаики средней алтарной ниш, из которых меньше прочих повреждена изображающая таинство Евхаристии - близкое подражание мозаике того же содержания в Софийском соборе; в отношении стиля и технического исполнения, она гораздо хуже этой последней, что, вместе с сопровождающими ее уже не греческими, но славянскими надписями, дает повод предполагать, что она - произведение не византийских мастеров, а их русских учеников. В церкви упраздненного Кирилловского монастыря уцелели стены до сводов и основание барабана под главным куполом, а также фрески, писанные также русскими художниками, которые, видимо, уже до некоторой степени освободились от рабского подражания своим византийским наставникам и вносили в искусство свои личные наблюдения над действительностью. В таком же роде, как в Киеве, строились первые каменные церкви и в городах соседних с ним областей (например, Спасский собор в Чернигове, Софийский собор в Полоцке и другие). В основании они постоянно имели прямоугольник, более или менее близкий к квадрату, и возвышались в виде кубической массы, из которой, с востока, выступали наружу три или одна полукруглые или трехгранные апсиды; над срединою здания помещалась глава, состоящая из барабана, прорезанного несколькими узкими окнами, и из полусферического купола с крышей византийской формы. Четыре массивных столба внутри церкви, соединенные арками, подпирали барабан. Наружные стены, за исключением восточной, разделялись пилястрами каждая на три части, соответственно числу внутренних кораблей; два яруса узких и длинных окон с закругленным верхом и впускали свет в здание; иногда эти окна группировались по три. Бывали, впрочем, отступления от этого типа, вызванные желанием дать сооружению более величавый вид и увеличить его вместимость; так, кубическая форма церкви иногда удлиняется через устройство трапезы с западной стороны; вместо трех апсид являются пять; большая, средняя глава окружается четырьмя меньшими и т. п. Вообще же строители этих церквей держались византийской центрально-купольной системы, как применялась она в небольших церквах Пелопоннеса и греческого архипелага (см. Византийское искусство, том VI, стр. 273).