« Справедливость» воплощалась у него в формуле, отражавшей требования незыблемости сложившейся системы угнетения, отражавшей требования незыблемости сложившейся системы угнетения, сохранения единовластия Сына Неба, опиравшегося на патриархальные рабовладельческие отношения: «Государь является государем, подданный-подданным, отец- отцом, сын-сыном». [10]
« Когда в стране царит справедливость, -говорил он,- церемониальные установления и приказы о военных походах исходят от Сына Неба; когда в стране отсутствует справедливость, церемониальные установления и приказы о военных походах исходят от местных правителей». [11] « Когда в стране существует справедливость, простые люди не рассуждают».[12]
Всю свою жизнь Конфуций мечтал о возрождении « совершенных» отношений «золотого века». Однажды, беседуя с учениками о возможности его участия в государственном управлении на своей родине, Конфуций сказал: « Если примут меня на службу, то я добъюсь возрождения чжоуских (правил) на Востоке».[13]
Великий мыслитель видел два пути к восстановлению прежних порядков: « исправление имен» и моральное самосовершенствование.
« Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно взаимоотношений между людьми в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими.
Как справедливо отмечал Ф.С. Быков, « в толковании Конфуция принцип исправления имен выступал как необходимое условие осуществления этико-политических положений его учения» [14]. « Если имена не исправлены, то речи не будут последовательными; если речи непоследовательны то в делах не будет успехов; если в делах нет успехов, то церемониальные установления не будут процветать; если церемониальные установления не процветают, то и наказания не достигают своей цели; если наказания не достигают своей цели, то народ будет находиться в смятении».[15]
Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь- «человеколюбие», « гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения, высшая добродетель. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: « Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь»[16]. В другой раз он повторил ту же мысль уже в позитивном варианте: «Гуманность- это значит желать людям того, чего ты сам себе желаешь.» [17]
Французских просветителей-энциклопедистов XVIII века вдохновляла идея древнекитайского философа Конфуция, который говорил о важности принципа «жэнь», и который должен быть основой общественных отношений.[18]
Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена Конфуцием в формуле кэ цзи фу ли – «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.[19]
В этическом плане понятие «гуманность» у Конфуция охватывает все, что по его мнению, могло служить возрождению ли- традиций и установлений прошлого: в состав жэнь входят такие этические категории, как чжун («верность»), и («долг»), сяо (« сыновняя почтительность»), ди («уважение к старшим братьям»), куань («Великодушие») и проч.
Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения.
Мыслитель считал, что «почитание родителей и уважение к старшим являются сущностью гуманности»[20]. Поэтому он требовал от каждой семьи соблюдения трехлетнего траура после смерти отца, сохранения в неизменном виде установленного усопшим порядка в семье, безусловного почитания старших. Поясняя его мысль, ученик Ю-цзы говорил следующее: « Те, кто почитает родителей и уважает старших, редко не подчиняются вышестоящим. Когда все будут подчиняться вышестоящим, тогда не будет и смутьянов».[21]
Конфуций требовал осуществления своего этического учения в первую очередь от тех, кто стоит у власти, поскольку именно от них зависят моральное состояние народа и благополучие в стране. Мыслитель сравнивал «добродетельного правителя», носителя жэнь, с Полярной звездой, которая, «занимая почетное положение, объединяет вокруг себя множество других звезд».[22] Правители, по Конфуцию, это «благородные мужи», которые должны повести за собой подданных. Он сравнивал первых с ветром, а вторых- с травой: куда дует ветер, туда клонится и трава».[23]
Именно в этом постулате особенно отчетливо просматривается классовая сущность этического учения Конфуция, который исходил из того, что люди делятся на две группы- «благородных мужей» -цзюньцзы и «низких», или «малых», людей- сяожэнь.
Конфуций считал, что «благородные мужи» обладают высокими врожденными моральными качествами, а «низкие люди», таковых не имеют. Первые «знают свой долг», а вторые –«лишь одну выгоду».[24] «Благородные благоговеют перед тремя вещами-велениями Неба, (указаниями) великих людей и словами мудрецов»[25], «низкие» же люди не почитают всего этого.
«Цзюньцзы» и « сяожэнь» суть обобщенные понятия, имеющие как этическое, так и социальное наполнение. В отдельных суждениях Конфуция в зависимости от контекста преобладают либо социальный, либо этический аспекты их содержания. В большинстве случаев «благородных мужей», воплощение высших достоинств, он отожествлял с представителями родовой знати, «низкие» же для него- простолюдины, которых он откровенно презирал : « Среди благородных встречаются негуманные, но не бывает гуманных среди низких людей».[26]; «неизменным является то, что вышестоящие мудры, а нижестоящие глупы».[27]
Однако, поскольку люди все-таки «близки друг другу по природе и отдаляются по привычкам»[28], то посредством воспитания можно добиться нравственного возрождения личности, путь к которому лежит через овладение всей совокупностью морально-этических принципов (жэнь) и культурным наследием (вэнь) древности. Воспитание и обучение для Конфуция связаны неразрывно: градацию человеческих достоинств он представлял себе основанной на способности к приобретению знаний, под которыми понималось все духовное богатство предков. «Первое место занимают те, которые обладают врожденными знаниями; второе место- те, которые приобретают знания в ходе обучения; третье место- те, которые учатся трудом; на самой низкой ступени находятся те, которые, боясь трудностей, не учатся». [29]
Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать « веления Неба», ибо « жизнь и Смерть зависят от судьбы или же отожествлялось им с природой? Верил ли Конфуций в потусторонние силы?
Анализируя изречения Конфуция, некоторые китайские ученые приходили к выводу, что он придерживался традиционной веры в существование «небесной воли». Так, например, Хоу Вайлу замечал, что многие высказывания Конфуция будут непонятны, если не учитывать, что « Небо» в его трактовке- верховный владыка, диктующий свою волю человеку[30]. В принципе, это толкование совпадает с его высказыванием: « Когда мне было 50 лет, я постиг веление Неба». [31]
У Конфуция нет и прямых и ясных высказываний относительно «небесной воли»- это подметил еще его ученик Цзы-гун, который говорил, что ни разу не слышал от учителя суждений о «пути Неба». Вместе с тем Конфуций проповедовал идеи, связанные с религиозными верованиями и предрассудками того времени.
Таковы характерные черты учения Конфуция.
2.2. КНИГА « ИЗРЕЧЕНИЯ» ( «ЛУНЬ ЮЙ») КОНФУЦИЯ –НАСТОЛЬНАЯ КНИГА КИТАЙСКОГО НАРОДА
Как я ужу заметил выше, фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.) Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» (« Беседы и высказывания»), составленной его учениками. «Изречения» («Лунь юй») дошли до нас в составе конфуцианского канона, состоящего из «Пятикнижия» и «Четверокнижия». Они являются частью «Четверокнижия», в которое кроме «Изречений» входят «Мэнцзы», «Великое учение», «Учение о середине», представляющие собой развитие учения Конфуция его последователями. «Пятикнижие» включает своды, сложившиеся в культуре независимо от конфуцианства, но использованные им для укрепления авторитета собственного учения. В него входят : «Книга песен» («Ши цзин»), «Книга обрядов», или «Ритуал» («Ли цзи»), «Книга преданий» («Шу цзин»), «Книга гаданий» или «Книга перемен» («И цзин»), и летопись царства Лу, родины Конфуция –«Весны и осени» («Чунь цу»).
« Изречения», как считают, [32] содержат учение Конфуция в передаче учеников его учеников. Сам же Конфуций проповедовал свое учение устно, в беседе с учениками, которых у него насчитывалось около трех тысяч, а наиболее талантливых- семьдесят.
«Изречения» передают дух и атмосферу ученичества и показывают положение учителя, не так давно сменившего жреца, вещающего неоспоримую истину. Сам стиль ответов Конфуция- сентенционный, а порой афористичный- включает возможность оспаривания. Наряду с этим очевидны элементы бытовизации, создающие ощущение полной жизненности, а иногда и интимности обстановки, в которой происходит общение учителя и ученика.
В некоторых, хотя и немногих, фрагментах присутствует психологизм.
На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайского народа. Книгу эту заучивали наизусть даже дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических. Она являлась настольной книгой каждой китайской семьи.