Один из виднейших идеологов этого направления Петр Николаевич Савицкий писал: «Определяя русскую культуру, как “евразийскую” – евразийцы выступают как осознаватели русского культурного своебразия» [Савицкий 1925:3]. Евразийство есть течение, в основе которого лежит тезис о неповторимости, оригинальности национальных культурных истоков. Фундаментом евразийцев была их концепция культуры, проявлявшаяся в том или ином ракурсе и в лингвистических трудах.
Обратимся к основным положениям этой концепции. Ее базовыми компонентами являются следующие:
1) тезис отрицания “абсолютности”новейшей “европейской” культуры [там же:11];
2) отказ от культурно-исторического “европоцентризма”, и, как следствие,
отрицание у н и в е р с а л ь н о с т и восприятия культуры [там же: 12] .
Именно это положение способствовало появлению такого обильного количества трудов евразийской проблематики — от богословских и историко-политических до экономических и лингвистических. Евразийцы полагали, что достижения отдельной культуры следует определять «только при помощи р а с ч л е н е н н о г о п о о т р а с л я м рассмотрения культуры» [там же].
Мы наблюдаем четыре основные отрасли, по которым развивалось евразийство: этноязыковая (Н.С.Трубецкой, “фонологическое евразийство” раннего Р.О.Якобсона); историческая (Г.В.Вернадский, отчасти П.М. Бицилли); географическая и экономическая (П.Н. Савицкий); философская (Г.В. Флоровский, А.В. Карташев, С.Н. Булгаков — на раннем этапе) (более подробно см. [Толстой 1994:6-7]. Позже возникло еще одно направление, существенно дополнившее и обогатившее основы евразийства, — этнология. Ее страстным и последовательным проповедником, талантливым исследователем стал человек, которого называли “последним евразийцем”, — Лев Николаевич Гумилев.
Мы обратимся к одной из ветвей евразийства, представленной фигурой князя Н.С.Трубецкого. Он явился тем ядром, вокруг которого концентрировались его соратники и последователи. Далекий от грязного политиканства и ожесточенной борьбы со Страной Советов, которую вели крайне правые экстремисты, он «был примером нередкого в России соединения значительности с относительной неизвестностью», – писал о нем в некрологе, опубликованном в парижских «Современных записках», Д.Чижевский [Чижевский 1939:464]. «Перед вами гениальный ученый, — продолжал он, — который соединяет редкий дар научного обобщения с еще более редким даром — видеть каждый вопрос с совершенно необычной, новой точки зрения» [там же: 465].
Но вернемся к изложению концепции культуры — основополагающей в гуманистических воззрениях евразийцев. Из идеи “расчлененного” осмысления культурных процессов вытекают три принципиальные понятия, ставшие своего рода ориентирами для многих евразийцев: “культурная среда”, “эпоха” и “отрасль” культуры [Савицкий 1925:13]. Последующие положения их концепции таковы:
3) «Рассмотрение культуры как недифференцированной совокупности» [там же];
4) отрицание существования универсального “прогресса” [там же:13-14];
5) «…здоровое социальное общежитие может быть основано только на неразрывной связи человека с Богом…» [там же: 16]. Данное положение весьма существенно в комплексе понятий, охватываемых термином “культура”.
И, наконец, еще один из основных пунктов имеет весьма определенную системно-практическую направленность. Он таков: «Евразийство есть не только система историософских или иных теоретических учений. Оно стремится сочетать мысль с действием; и в своем пределе приводит к утверждению, наряду с системой теоретических воззрений, определенной методологии действия. Основная проблема, которая в этом отношении стоит перед евразийством, есть проблема сочетания религиозного отношения к жизни и миру с величайшей, эмпирически обоснованной практичностью» [там же: 20].
Такова общая концепция культуры евразийского направления. У Н.С.Трубецкого есть лаконичные иллюстрации некоторых ее основных положений. В статье «Мы и другие» он заключает: «Евразийство отвергает безапелляционный авторитет европейской культуры. А так как с понятием культуры принято связывать «прогрессивность», то многим кажется, что евразийство есть течение реакционное. Евразийство выставляет требование национальной культуры и определенно заявляет, что русская национальная культура не мыслима без православия» [Трубецкой 1925а:70]. Н.С.Трубецкой не являлся реакционером, каких немало было в эмигрантской среде, не принадлежал он и к лагерю “антисоветчиков”. Он вынашивал элементы своей научной мировоззренческой позиции с помощью тонкого, критического и разумного анализа ситуации. Сравним хотя бы два его высказывания, очень емкие и предельно тактичные, не без доли иронии, но не “реакционности”. В этих афористических изречениях отчасти выражено его политическое кредо:
1) «Большевизму, как всякому порождению духа отрицания, присуща ловкость в разрушении, но не дана мудрость в творчестве [там же:80-81].
2) «Положительное значение большевизма, может быть, в том, что …он многих через уверенность в реальности сатаны привел к вере в Бога» [там же: 81].
Для Н.С.Трубецкого русская (и вообще славянская) культура представляет собой крайне сложное явление, далекое от неумеренного “европеизаторства”, собравшее и сохранившее оттенки былых традиций. В работе «О туранском элементе в русской культуре» он отстаивает идею, ныне вполне ощущаемую, – взаимодействие этнокультурных групп и их отношения в русскоязычной среде. Автор подчеркивает важность исследования туранских народов, относя к ним следующие группы: угрофинны, самоеды, тюрки, монголы, манчжуры [Трубецкой 1925б: 352-353]. Отмеченная статья, наряду еще с тремя, составила его книгу, изданную в Париже, — «К проблеме русского самосознания» [Трубецкой 1927]. Обратимся к этим работам, которые, по замыслу ученого, выступают как единое целое.
Насыщенная и глубокая по содержанию статья «Общеславянский элемент в русской культуре» по-новому решает принципиальные проблемы литературного языка и его «культурной» функции на разных этапах развития. «Особые свойства литературного языка, — пишет Н.С.Трубецкой (1995:199), – как прямого продолжателя церковнославянской традиции должны бы придать ему и соответствующее этим свойствам культурно-историческое значение».
Дальнейшие разыскания Н.С.Трубецкого после обстоятельного анализа развития современных славянских языков представляют собой логическое продолжение идеи нахождения общеславянского элемента в русской культуре. Его носителем, по мнению ученого, является русский литературный язык, который, «...благодаря ряду исторически сложившихся обстоятельств, стал очагом литературно-языковой радиации для целой зоны литературных языков Евразии» (Трубецкой 1990 11:128). Автор считает этот язык единственным звеном, связывающим Россию со славянством (Ibid.:132). Почему? Три остальных «компонента», как пишет он, «призрачны». Первый — это «славянский характер» или «славянская психика». Они не могли быть тем объединительным ориентиром, способным обогатить русскую культуру чем-то непременно ярким, специфическим. «Каждый славянский народ имеет свой особый психический тип, и по своему национальному характеру поляк так же мало похож на болгарина, как швед на грека», — заключает он. Второй элемент – присутствие некоего общеславянского физического антропологического типа – был также отвергнут Н.С.Трубецким. Неприятие последнего, третьего звена, на первый взгляд, может показаться парадоксальным. Однако, евразийство пропагандировало не только самобытность славянских корней, но разрабатывало совершенно новые принципы анализа славянской языковой общности. Глубина этих идей была посильна лишь такому вдумчивому и ищущему уму, как Н.С.Трубецкой. Он заявляет, подводя итог воздействию побочных признаков на русскую культуру: «Славянская культура» — тоже миф, ибо каждый славянский народ вырабатывал свою (подчеркнуто нами. — О.Н.) культуру отдельно, и культурные влияния одних славян на других нисколько не сильнее влияния немцев, итальянцев, тюрков и греков на тех же славян. Этнографически славяне принадлежат к различным этнографическим зонам».
Таким образом, по признанию автора, « “славянство” не есть понятие этнопсихологическое, антропологическое, этнографическое или культурно-историческое, а понятие лингвистическое». Эта мысль ученого была принята и подхвачена его последователями, некоторые из них, например, Г.В.Вернадский в «Опыте истории Евразии», хотя и подчеркивали внутреннее единство славян и их несхожесть с романо-германской культурой, но вместе с тем не абсолютизировали данное положение. Сравните высказывание историка евразийства: «История Евразии есть история сообщества различных народов на почве Евразийского месторазвития (так в тексте. — О.Н.), их взаимных между собой притягиваний и отталкиваний и их отношения вместе и порознь к внешним (вне-евразийским) народам и культурам» (Вернадский 1934:6).
Конечно, весь комплекс понятий, объемлемых термином “русский литературный язык”, довольно широк. В разные периоды русской истории те или иные ветви в генеалогическом древе этого языка занимали ведущее положение. Но одно неизменно – и это подтверждает верность евразийцев одному из упомянутых нами тезисов их концепции культуры, показывая эволюционную преемственность и синтетичность языкового развития России. (Заметим, что евразийцы не проявляли особого интереса к выделению диглоссии и возведению ее в точку отсчета языковых процессов древнерусского государства). Н.С.Трубецкой отмечает, говоря о русском литературном языке как прямом преемнике общеславянской литературно-языковой традиции: «Но, вглядываясь пристальнее в ту роль, которую играл церковнославянский язык в образовании русского литературного языка, мы замечаем одно любопытное обстоятельство: церковнославянская литературно-языковая традиция утвердилась и развилась в России не столько потому, что была славянской, сколько потому, что была церковной. Это обстоятельство чрезвычайно характерно для русской истории. Россия – Европа – страна-наследница». (Трубецкой 1990 II:132, 134). «Но любопытно при этом, – пишет далее ученый, – что все унаследованные Россией традиции [византийской культуры, монгольской государственности, восточной церковности.-- О.Н.] только тогда становились русскими, когда сопрягались с Православием» (Ibid.:134).