Другая работа князя Н.С.Трубецкого из сборника «К проблеме русского самопознания» – «Об истинном и ложном национализме», впервые опубликованная в книге с характерным для евразийского направления заголовком «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев» (Трубецкой 1921а), — развивает отстаиваемую ученым идею неповторимости культурных ценностей отдельного, даже малого народа. A.Liberman в связи с этим замечает: «In ethnography and history, Trubetzkoy was primarily interested in relations between large and small nations. His Eurasianism is, if we disregard details, a theory of nationalism. He considered linguistic and cultural diversity an immutable law...» (В этнографии и истории Трубецкой интересовался прежде всего отношениями между большими и малыми нациями. Он считал, что языковое и культурное разнообразие является непреложным законом.) (Liberman 1991:362).
В связи с этим необходимо подчеркнуть: Н.С.Трубецкой хорошо осознавал, что «распределение и взаимное соотношение культур не совпадает с группировкой языков» (Трубецкой 1923:118). Автор сводит свои размышления к мысли, прямо выраженной в названии статьи, являющейся, на наш взгляд, пояснением одного из принципиальных положений концепции культуры, – к тезису о стремлении «сочетать мысль с действием», о необходимости «определенной методологии действия» (Савицкий 1925:20). Н.С.Трубецкой выдвигает ясные и «действенные» аргументы:
[1] «Отличия разных национальных культур друг от друга должны быть тем сильнее, чем сильнее различия национальных психологии их носителей» (Трубецкой 1921а:78);
[2] «...стремление к общечеловеческой культуре должно быть отвергнуто» (ibid.:79);
[3] «...истинным, морально и логически оправданным может быть признан только такой национализм, который исходит из самобытной национальной культуры или направлен к такой культуре» (Ibid.).
Четвертая статья называется «Верхи и низы русской культуры. (Этническая база русской культуры)» (Трубецкой 1921б). В ней автор сравнивает положение России до реформ Петра и после, придя к выводу о разрушительной силе романо-германской «ориентации». Он утверждает: «Если Россия до Петра Великого по своей культуре могла считаться чуть ли не самой даровитой и плодовитой продолжательницей Византии, то после ...она оказалась в хвосте европейской культуры, на задворках цивилизации» (Ibid.:95). Наслоение западной культуры на русскую не свидетельствовало о том, что европейцы ее чувствовали, понимали и жили ею так же, как русские. Для многих из них она оставалась чуждой. Любопытен один момент, подмеченный Николаем Сергеевичем Трубецким в этой связи: «...когда какой-нибудь русский талант или гений пытался, оставаясь в рамках европейской культуры, дать что-нибудь национально-самобытное, он большею частью вводил в свое творчество чуждый романо-германскому миру византийский «русский» или «восточный» (особенно в музыке) элемент. Благодаря этому настоящий романо-германец приемлет русское творчество как экзотику, которой можно любоваться издали, не сливаясь с ней и не переживая ее» (Ibid.). В этой работе остро встает проблема “родного – неродного”, точно сформулированная Н.И.Толстым в предисловии к публикации одной из статей как «взаимоотношение между русской этнологической личностью и соприкасающимися с ней другими этнологическими личностями» (Толстой 1990:121; см. об этом также содержательную статью В.Н.Топорова: 1994:31-118; особ. 65-70).
Нам было бы гораздо сложнее говорить об особенностях проявления языка того или иного микроэтнического сообщества в системе одного, допустим, поморского этноса, если б была утеряна его глубинная связь с национальными истоками. Консерватизм народной психологии сказывается и в отношении к европеизаторству русского общества. Она, словно почувствовав неладное, отторгает инородное тело. Н.С.Трубецкой вполне правомерно пишет: «Западная культура в народную массу проникала гораздо слабее, не затрагивая глубин народной души» (Трубецкой 19216:96). Говоря о самобытности, ученый не включает в это понятие буквальное следование, например, традициям Византии. Неверно истолкованное стремление к национальному благочестию, по его мнению, привело в 17 веке к расколу, который «обратил острие своего протеста против европеизации» (Ibid.:102). Завершая эту статью, автор дает следующую практическую рекомендацию: «Но все же отличие верхов от низов должно определяться не тяготением к двум различным этнографическим зонам, а степенью культурной разработки и детализации элементов единой культуры. Русская культура, – заключает он, – в смысле завершения культурного здания, должна вырастать органически из основания русской стихии» (Ibid.:103).
Прокомментированные работы ученого, на которых мы столь подробно остановились, помимо общей идеи объединяет и языковой материал, послуживший автору фундаментом для его этно-, социолингвистических и культурно-исторических разысканий. Возможно, не все этноязыковые признаки нам удалось выявить и показать. В иных местах нас захватывали его «надлингвистические» мысли. Но все они, глубоко патриотические по содержанию, выросли из размышлений ученого над проблемами языковой эволюции, которая, в свою очередь, явилась доказательством правильности расставленных акцентов.
Оставляя в тени интереснейшие литературоведческие труды Н.С.Трубецкого и его работы по истории древнерусской литературы (см., напр.: «Хождение за три моря Афанасия Никитина» как литературный памятник» (1983:437-461; впервые: 1926:164-186), а также Trubetzkoy 1956 и др.), малая часть которых переиздана на Родине ученого, обратимся к еще одной работе, заинтересовавшей нас, кроме прочего, точным, ярким и емким понятием бытового исповедничества, определяемым Н.С.Трубецким в статье «Наследие Чингисхана (взгляд на русскую историю не с Запада, а с Востока)». Начинается она со смелого утверждения, отвергающего общеизвестную и принятую в классической науке XX столетия точку зрения о Киеве как прародителе и генетическом ядре русской государственности. Автор пишет: «Господствовавший прежде (добавим: и ныне. – О.Н.) в исторических учебниках взгляд, по которому основа русского государства была заложена в так называемой «киевской Руси», вряд ли может быть признан правильным» (Трубецкой 1991:33). Таким образом, ставится вопрос о роли Востока в формировании русской культуры. Он находит вполне убедительные свидетельства и у современных исследователей, рассматривающих проблему Восток-Запад с позиции этнокультуры. Так, нами принимается положение, выдвинутое О.С.Широковым (1991:47), который пропорционально разместил точки соприкосновения трех «сред» — этноса, Церкви, власти — в контексте культурного взаимодействия цивилизаций. Он полагает: «В отличие от Западной Европы, где каждое королевство было связано с определенным этносом, а над ними простирала духовную власть «надэтничная» католическая церковь, на востоке христианского мира надэтничной старалась быть светская власть, православные же церкви... оставались или стремились быть связанными с одной конкретной этнической культурой, народными традициями...» (см. также: Широков 1990:38-39, 101; 1994:142-150). Размышляя о представлении веры в сознании русского человека, Н.С.Трубецкой как connaisseur (знаток) народной психологии считает, что «вера не была совокупностью отвлеченных догматов, а цельной системой конкретной жизни» (Трубецкой 1991:53). Две стороны русской жизни, по его мнению, неизменно присутствуют бок о бок: вера и быт. «В быте и в культуре не было ничего морально и религиозно безразличного» (ibid.:53), – замечает он. А далее поясняет: «Вера входила в быт, быт – в веру, оба сливались воедино, в целостную систему «бытового исповедничества» (Ibid.) Оно понимается ученым как следование православным традициям и в бытовой, и в духовной сферах. Проявлялось это и в подборе речевых выразительных средств, в широте и образности которых никогда не был стеснен русский человек. В этом отношении метким выглядит следующее сопоставление автора, несущее в себе глубинное осмысление этнопсихологических, религиозных и языковых переплетений допетровской Руси.
Приведем его высказывание полностью: «Иностранец, иноплеменник воспринимался как чужой только, поскольку он в своих убеждениях и быте отклонялся от русского бытового исповедничества; но такое же отклонение мог проявить и чисто русский по происхождению человек, впав в ересь или в грех. Поэтому между понятиями иноплеменника и грешника в русском сознании устанавливается известная связь. «Чужой» было не этнографическим, а этническим представлением. В силу этого обстоятельства настоящего, сознательного национализма или шовинизма быть не могло. Стремление к насильственному обрусению нерусских племен и народов, входивших в состав московского государства, не наблюдалось, и, наоборот, каждый из таких народов пользовался довольно широкой национальной автономией» (Ibid.:55).
Что же произошло с этим принципиально важным для русской истории комплексом взглядов, объединенных понятием “бытовое исповедничество”? Самое страшное, что ставит «в заслугу» Петру Н.С.Трубецкой, – разрушение создаваемого годами нелегких войн и национальных тяжб равновесия духовных сил и последовавшую за этим «бытовую неразбериху». Как трагедию ученый рассматривает упразднение роли царя «как образцового представителя идеала бытового исповедничества» (Ibid.:58). Для историка-языковеда данный факт, несмотря на всю его катастрофическую тональность, знаменателен одним явлением. Смена системы ценностей у правящего класса и ведение антирелигиозной и антинациональной по отношению к русскому укладу политики повлияло не только на характер развития государственности, но также и на языковое творчество как «западников», так и дворянства, внесло ощутимую струю новых представлений в народное сознание, выраженную в говоре, языке его посланий, в той, конечно, мере, в какой можно судить по зафиксированным источникам. Поэтому период XVIII столетия – один из интереснейших и в то же время трагедийных при изучении круга вопросов, касающихся степени внедренности всего западного в обиход простого человека и его ментальный строй. Исследование языка памятников этого времени должно идти, по нашему убеждению, соразмерно «бытовому исповедничеству» и потенциям народного духа. Изучение исключений из традиционных правил и всякого рода «гибридов», разнообразных по проблемности и внешнему проявлению криминальных происшествий, ставших в какой-то мере ответным подсознательным ударом рядового гражданина на посягательство на его внутреннюю жизнь, вмешательство в его личный самоценностный мир, рассматриваются нами как одна из важнейших задач отечественной этнолингвистики. Незаурядная и витиеватая история глубинки, не укладывающаяся в борьбу официальных теорий и научную полемику тех лет, еще ждет своего исследователя. Надо думать, это потребует и немалого мужества в отстаивании своих неконцептуальных подходов. Мы всегда в этом смысле ориентировались не на следование общепринятому взгляду и не связывали себя наличием четкой (на данном этапе) схемы, а полагались на то бытовое исповедничество, которое способно нести устремленность к иному – ответственности в познании малого и естественному желанию уклониться от гипертрофированной нормы. Не совсем удачный, на первых порах, поиск собственного modus’a vivendi, думается, не остановит исследователя. Жизненный и творческий путь Н.С.Трубецкого тут показателен: прежде всего — поразительным трудолюбием и «направленностью на целое как единственное жилище истины...» (Топоров 1994:116).