Сестра – близнец Аполлона Артемида. Этимология имени не ясна. Возможны варианты «медвежья богиня», что наводит на мысль о созвездии Большой Медведицы. Артемида, бесспорно астральный культ - родилась на острове Астерия. Древнее представление об Артемиде связано с её лунной природой, отсюда её близость к колдовским чарам богини Луны Селены и богини Гекаты. Происхождение культа связано с малоазийскими корнями (в войне с Троей Артемида воюет на стороне троянцев). В римской мифологии Артемида известна под именем Дианы, считалась олицетворением Луны.
Идея бога - Солнца, наряду с культом Аполлона присутствовала в Сев. Причерноморье в культе бога Митры, - с авестийского «договор», «согласие». Митра – древнеиранский мифологический персонаж. Имя его восходит к индоевропейскому корню, имеющему значение состояния мира, дружбы и симпатии. В Митре персонифицируется абстрактное понятие договора. Эта связь Митры с договором изначально выражала космогоническую идею - гарантию соответствия космическому закону. «Он следит за ним тысячью восприятий, десятью тысячами глаз, тысячью ушей, десятью тысячами шпионов», здесь можно провести аналогию с христианским «каждый волос на голове вашей сочтён». Эпитет Митры «выпрямитель линий» подчёркивал его функцию различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле Митра – божество, определяющее некую морально – нравственную границу. Митра – устроитель природного космоса, он связан с водами, солнцем, дождём, он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», судья над душами умерших, наделяет счастьем и телесным здоровьем. В «Авесте» эпитеты Митры – «исполненный собственного света», «сияющий», «блестящий». Митра – бессонный, всегда бодрствующий бог (как и солнце).
Культ Митры образовался, из комбинаций Иранских представлений с Семитской теологией, и с определёнными элементами, позаимствованными из местных культов Малой Азии и др. Идентифицированный с Солнцем, Митра приобрёл титул: «непобедимый», превращавший его в самого могущественного бога. Митра был отождествлён с Гелиосом, как Анахита – Астара с Афродитой.[6]
Было широко распространено почитание Митры на Боспоре в ипостаси непобедимого бога Солнца, господина судьбы и повелителя природы[7] Его атрибуты – три шара – астральная символика, подчёркивающая происхождение Космоса (трёх из одного).
Бог Мен – лунное фригийское божество, широко распространённое в 1в.н.э. в Северном Причерноморье. Мен был божеством одновременно и небесным и хтоническим. Общей чертой астральных культов Причерноморья являются сохранившиеся элементы хтонизма.
Поскольку у античного человека не было возможности выразить космогонические идеи научными терминами, постольку он пытался выразить их доступным ему словарным запасом и образами природы. Следствием этого явилась персонификация идей. «Выражение сил, свойств и фрагментов космоса в качестве конкретно – чувственных и одушевлённых образов». Важнейшей чертой астральных культов является символизм.
На примере Причерноморья доказано, что мифологические сюжеты перенимались одним народом у другого. Заимствованный миф получал осмысленное место в жизни и мировоззрении воспринимающего народа в соответствии с его конкретными условиями жизни и достигнутым им уровнем развития.
«Диффузность, нерасчленённость первобытного мышления проявилась в неотчётливом разделении в мифологическом мышлении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа. Т. е. происхождения и сущности».[8]То, что в научном подходе является сходством, в астральных культах выступает как тождество. Одни символы заменяются другими.
В эпоху эллинизма, случайность и стихийность имела выражение в категории материи и персонифицировалась в богине случая Тюхэ. На развитие этой идеи, безусловно, повлияли бурные социально – экономические перемены в тех областях, где был распространён культ этой богини. (Горгиппия) Эту мысль подтверждает и тот факт, что эквивалентом Тюхэ в Риме была Фортуна – божество счастливого случая (в условиях стабильности и расцвета Римской империи), в то время как идея культа Тюхэ – любой случай и даже своевольная мстительность. Напрашивается вывод: поскольку в условиях постоянных войн, человек не в силах был отвечать за свою судьбу самостоятельно, то и характеру почитемого божества Тюхэ присваивались черты своеволия и случайности.
Говоря о космогинических идеях в астральных культах Причерноморья можно констатировать переход одних и тех же идей из культа в культ, ввиду общности «религиозной жизни больших этнических массивов Причерноморья, которая создавалась постепенно в результате передвижения населения, начиная с эпохи неолита и бронзы».[9]
Космогонические идеи в астральных культах Причерноморья характеризуют представления людей в античную эпоху о структуре окружавшего их мира. Так на фрезках анапского склепа символика и трёхъярусность соответствует трём мирам индоевропейской мифологии. Дерево несёт идею сакрального образа мира; на уровне корней – царство мёртвых, нижний ярус космоса; посредники между низом и верхом – плывущие черепахи – символы долголетия; на уровне растущих стволов деревьев в средней зоне космоса развивается земная жизнь.
Сцены с подвигами Геракла означают вечную борьбу добра и зла. Сцены «благого терзания» во имя необходимой смены жизни и смерти отражают философию искусства кочевых народов южнорусских степей античной эпохи. «Мифологизированная идея вечного умирания как залога жизни, смены Луны и Солнца, дня и ночи переданы сакральными символами: деревьями и лучистыми кругами».[10]
Древний грек водил среди гор стада овец и сидел на холмах в молчании звездных ночей. Он был свободен и имел уединение - эту школу великих душ. Небо, камни и овцы были постоянно перед его глазами. Так греческие козопасы, блуждая по Аркадии, научились слышать голоса нимф и Пана.«Созерцание индийцев и мысль эллинов далеко продвинулись в поисках Реальности. Они преодолели корыстно-магический соблазн древних верований, а жизненные идеалы из мира внешнего перенесли в область Духа». [11] Как видим, истоки многих причерноморских астральных культов восходят к древнеиранским верованиям и в свою очередь к арийской Авесте. Хотя значительная часть Авесты была записана на рубеже н. э. и даже в средние века, но в ней содержалось немало такого, что пришло из глубокой древности. Эти архаические ее пласты вводят в знакомый уже нам мир. Там фигурируют арийские боги неба, огня, земли, солнца, вод: Агура, Митра, Хаома, Нима. Это не кто иные, как Асура, Митра, Сома, Яма арьев. Очевидно, мифы о них в Авесте есть отголоски тех времен, когда предки иранцев составляли одно целое с арьями, двигающимися на Индостан. Даже само название Ариана (Иран) происходит от слова "арья" и религиозные традиции долгое время напоминали о родстве обеих его ветвей.В связи с астральными культами Причерноморья необходимо отметить две особенности веры иранцев. Первая черта-огнепоклонство. Неугасимый огонь был у обитателей Ирана и его окраин старым священным символом. Чистое пламя заменяло сакральные изображения и знаменовало вечный свет Божественного. Огонь почитался космической стихией, подобно тому, как у других народов - вода. Вторая черта-сохранение наряду с пантеоном, культа верховного Бога. У индоариев Его называли Асура-Дьяушпитар, а впоследствии, отождествленный с богом неба Варуной, Ураном, Перуном, он стал именоваться "Асура.Вишваведа"- Господь Всеведущий. В одной из частей Гат мы слышим голос "Души Быка" (существа, символизирующего мирных крестьян – астрологического персонажа Зодиакального созвездия Тельца), которая жалуется Мазде на беды, причиняемые набегами врагов. "Душа Быка" ждет, что Мазда пошлет в мир человека, который принесет людям Ашу, или Арту,- праведный порядок. Но в то же время она сомневается в том, что слово пророка окажется действенным, если его не поддержит рука царя или князя. Дуализм Отца и Матери, Неба и Земли восходит к отдаленным первобытным временам. В некоторых случаях он носил мирный, гармонический характер, и следы его можно видеть в учении китайцев о Ян и Инь и в "противоположностях" Эмпедокла. Но более распространенным стал дуализм, выраженный в мифах о борьбе богов. Стихийные божества Океан и Хаос мыслились как одна из сторон этой битвы. Против них выступали силы творчества и порядка: Зевс воевал с титанами, Аполлон - с Тифоном и т.д. Стройный божественный порядок иногда представлялся и безличным. У греков он назывался - Дике, у арьев - Рита, у иранцев - Арта. Возможно, в Причерноморье эти идеи нашли отражение в культе Артемиды.Через два-три поколения после смерти Заратустры арийские боги возвращаются в опустевший пантеон. В V веке Геродот пишет, что персы, почитая небесного Зевса (Агурамазду), приносят жертвы также солнцу, луне, огню, земле, воде и ветрам.[12] А в надписи персидского царя Артаксеркса II (IV в. до н. э.) рядом с Агурамаздой упомянуты Митра и богиня Анахита. Следует отметить, что некоторые особенности мифологического мышления, сохраняются в массовом сознании рядом с философским и научным знанием, и по сей день.
Из всего вышесказанного можно сделать следующие заключения:
- космогонические идеи присутствуют в астральных культах Причерноморья разных этносов; повторяют друг друга в разных традициях и мифологиях, сливаясь в синкретических культах и, порождают новый вид вероисповеданий;