Театр в Греции вырастает из праздников великих Дионисий, которые происходили два раза в год: весной и осенью. А у самых истоков театра лежат тотемические обряды, ибо в первобытной культуре магический образ строился как имитация охотничьего действия и предполагал способность перевоплощения. Великие Дионисии связаны с культом Диониса. Разыгрывались события из жизни Диониса: сначала миф о том, как он был разорван титанами. При этом Диониса символизировал козел, его разрывали на части и оплакивали. В шествии принимал участие хор и корифей – предводитель хора. Хор исполнял дифирамбы, и между хором и корифеем происходила перекличка. А затем Дионис чудесно воскресал, и шествие в честь этого символизировало мотивы плодородия, воскресения природы.
Расцвет театра в Греции связан с развитием демократии. ибо театр рассматривался как средство воспитания, средство воздействия на духовный мир человека. Организация театрального спектакля считалась почетным делом, а посещение театра было гражданской обязанностью, а неимущие получали на это деньги.
Греческая драматургия знает трех великих создателей трагедий: Эсхил (525–456 до н.э.), Софокл (496–406 до н.э.) и Еврипид (480–406 до н.э.). У Эсхила чаще всего действуют боги и герои мифологии. Единственная дошедшая до нас целостная трилогия Эсхила – это «Ористея». В «Прометее прикованном» он творчески перерабатывает миф о культурном герое, великом титане – богоборце. Время Эсхила – это время утверждения афинской демократии, период гармонии человека и мира.
У Софокла чаше всего действует реальный человек своего времени, но человек идеальный, целостный, лишенный внутренних противоречий, борьбы страстей. Софокл уже ставит проблему автономности личности, замечает противоречия между личностью и властью («Антигона»), вводит тему рока и ответственности личности в трагедии «Эдип-царь».
Еврипид открыл внутреннюю противоречивость человека, у него уже не судьба, не вмешательство богов, а борьба страстей и мотивов движут человеком. Внешний конфликт превращается во внутренний. В этом плане характерны трагедии «Медея» и «Ипполит увенчанный». Трагичность бытия человека, драматические противоречия между личностью и социальным устройством, гуманизм, мотив творчества, глубина проникновения в человеческий характер определяют особое место Еврипида в развитии театра и драматургии.
Наряду с трагедией получает развитие старая античная комедия, связанная с именем Аристофана (450–388до н.э.). Основные темы его творчества: демократия, ее внутренние противоречия («Всадники»); социальное равенство («Женщины в народном собрании''), война и мир («Лисистрата», «Мир»), литературная и философская сатира («Облака», «Лягушки»). Искусство в понимании Аристофана должно активно вмешиваться в жизнь, способствовать утверждению идеалов, выполнять свою социально-организующую функцию. Такой пафос был обусловлен начавшимся кризисом полисного устройства, постепенным переходом к ином}' типу культуры, началом эллинистического периода.
Культура эпохи эллинизма складывалась в результате завоевательных походов Александра Македонского и представляла собой своеобразный синтез, диалог культуры греческой и культуры Востока. Войска Александра принесли в языческую культуру Востока классическую культуру эллинов. С точки зрения духовной ситуации языческая культура Востока оказалась оплодотворенной достижениями греческой культуры: от греков шел рациональный элемент миропонимания, язык межэтнического общения – койне, скульптура, поэзия, а от Востока – процесс передачи религиозных и мифологических культурных форм, с точки зрения политической ситуации, создались огромные эллинистические государства. Если грек в классический период – свободный гражданин самостоятельного города-государства, ориентирующийся на богов и идеалы полиса, активно принимающий участие в коллективно принимаемых решениях, то после Александра Македонского в огромной империи эллинистической эпохи бытие человека уже иное, и на первый план выходит не общественная, а личная, интимная жизнь человека.
В духовной культуре отражением этой новой ситуации явились настроения индивидуализма, космополитизма и фатализма, разрабатываемые в различных философско-этических школах: стоики, киники, эпикурейцы. Теперь уже философы не ищут истину, ибо ее не уловить, а учат праведной жизни, достижению благого расположения духа, безмятежности, атараксии. В искусстве появляются темы и новые герои из реальной жизни. Уже не идеально прекрасные боги, а кулачный боец, пьяная старуха, детские и женские изображения привлекают внимание. Культура эллинизма приобрела элитарный характер, поскольку она сосредотачивалась в городах и не ставила общезначимых проблем, носила аристократический характер, ибо процветала при дворах царей Антионов, Птолемеев и нуждалась в меценатстве.
Особую роль в эллинистической культуре играли четыре центра: Александрия с ее храмом Муз – Мусийон, библиотекой; Пергам, соперничавший с Афинами; остров Родос, ставший центром ораторского искусства; Афины, сохранявшие свое значение центра всей философской жизни. Эллинизм ознаменовался возникновением науки как особого вида культуры. Наука в эллинистический период связана с именами Евклида, Архимеда, Герона Александрийского, Гиппарха, Аристархи Самосского, выдвинувшего в III в. до н.э. идею гелиоцентрической системы, Эратосфена. Феокрита, создавшего жанр идиллии, Аполлония Родосского, написавшего эпос «Аргонавтика» с его напряженным психологизмом. Уже после захвата Римом Греции и Македонии, а позже Египта традиция эллинистической литературы и поэзии продолжала существовать, и как Апулей, Плутарх, так и Овидий и Проперций, с их пониманием поэзии как искусства личного, частного, в равной мере принадлежат и римской культуре, и эллинистической. Эллинизм готовил почву для будущих мировых религий: христианства и ислама: поскольку проходил обмен верованиями, культами (Исиды, Митры, Адониса, Диониса), формировалась идея единства религии, вырабатывались представления о «человеке вообще». Вера в единого бога возможна, лишь если выработано представление о единстве людей, о человеке вообще, об общем доме – человечестве.
Своеобразие Древнегреческой культуры проявилось в особенностях отдельных феноменов культуры Древнего Египта. Общий для всех религий древних цивилизаций политеизм в Египте отличался ярко выраженным зооморфизмом, что было следствием уже отмеченного традиционализма и консерватизма. Египтяне представляли своих богов в образах животных. Так, бог Апис почитался в образе могучего быка, богиня Сохмет – львицы, Тот – павиана, Себек – крокодила, Уаджет – кобры. Со временем, когда память о фетишизме и тотемизме уходила все дальше вглубь веков, изменилась форма изображения богов, они все чаще изображались в виде человека, но с головой животного: боги Ра и Гор с головой Сокола, бог Ханум – барана… В Древнем Египте боги олицетворяли природные явления, абстрактные понятия, общественные организации. Боги различались на местные божества, которые почитались в каждом доме и каждом крупном селении, и боги общеегипетские, почитаемые по всей стране.
Одной из ярких особенностей религиозной и духовной жизни Египта было обожествление царя – культ царствующего фараона. Фараон – воплощение божества в образе человека, имеет двойную природу – человеческую и божественную. Его рождение – результат священного брака бога-отца (Ра, Амона-Ра) и земной женщины – матери фараона. На земле фараон правил как воплощенный бог Гор. Произносить священное имя бога запрещалось (табу), это могло нанести вред царю. Царя называли иносказательно – «великий дом» (пиро, отсюда – фараон).
Характеризуя же Древнегреческую культуру, можно назвать следующие ее особенности:
Во-первых, эстетизм. Античная культура была преимущественно культурой созерцания, культурой эстетического отношения к действительности, культурой зримого, телесного, прекрасного космоса. Образы Орфея и Нарцисса являются символами красоты и созерцания, их образы указывают на эстетическое измерение как источник и основу их принципа реальности. Орфей является прообразом поэта как освободителя и создателя. Его язык – песня, его труд – игра. Искусство, свобода и культура слились в его личности, ибо он умиротворяет человека и природу эстетикой, а не с помощью силы. Противоположный архетип, выразивший начало «производительности», производительного труда, воплощающий стремящийся ввысь человеческий дух, связан с Прометеем.
Во-вторых, космизм. Чувственный материальный космос – вот основа античной культуры. Космос для древних греков – это воплощение порядка, меры, гармонии, совершенства, красоты. Космос признается исходным пунктом мира. Он предшествует человеку, а человеческая телесность – его часть, истечение, эманация. Космос – это абсолют, ничего кроме космоса нет. Это выражение предельного объективного порядка и, вместе с тем, космос есть нечто одушевленное, живое, разумное. Греческие мудрецы искали главный ориентир жизни в законах космоса. Космос есть абсолютное божество. Античные боги – это обожествленный космос, и они являются только обобщением соответствующих областей природы. Следовательно, пантеум вытекает из самих основ этого объективистского и чувственно понимаемого космоса. Космос воспринимается как нечто первичное, целое, идущее от исходных полисных оснований античной культуры.
В-третьих, античность основана на соединении фатализма и героизма. Космос есть некий объективный порядок, который все «предписывает». Античная культура развивается под знаком фатализма. Необходимость – это судьба, рок и нельзя выйти за ее пределы. Мойры. Ананка. Тюхе являются образами судьбы. За этими образами в духе античности стоит смысл рока, как нечто неведомое, что определяет будущее в его неведомом виде. как слепая необходимость, которая ожидает и людей, и богов. Жизнь человека стоит перед некой фатальной неотвратимостью. Судьба как рок. неотвратимость и необходимость – античный смысл судьбы. Человек, признавая власть судьбы, оставлял за собой право поступать как угодно ему. Ахилл знает, что он погибнет у Трои, но он знает также, что без него Троя не будет взята. И он не обращает внимания на предостережение – он герой. Погибать ему или нет – дело судьбы, а его смысл – быть героем.