Одним из первых к этой проблеме обратился П.Я.Чаадаев (1794 - 1856). Он признавал своеобразие цивилизационного развития России, но видел его в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежали ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, не имеем традиций ни того, ни другого. Западники связывали будущее России с ее развитием в русле европейской социокультурной традиции, а славянофилы - с развитием самобытной, самодостаточной русской культуры. Представитель позднего славянофильства Н.Я.Данилевский наиболее перспективным считал противостоящий западной культуре "славянский" тип цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе. А.Тойнби рассматривал российскую цивилизацию в качестве "дочерней" зоны православной Византии. Аналогичную позицию занимал русский философ К.Н. Леонтьев (1831 - 1891). Он разработал концепцию восточнохристианской (византийской) культурной принадлежности России.
Большое внимание этой проблеме уделял Г.В.Плеханов (1856 - 1918). Он подчеркивал, что Россия всегда оставалась гибридом, который имел европейскую голову на азиатском туловище. Плеханов полагал, что в России идут два процесса, параллельных один другому, но направленных в разные стороны. Это, с одной стороны, европеизация высшего культурного слоя, весьма тонкого; с другой - углубление "азиатского способа производства" и усиление "восточной деспотии". Именно поэтому происходит глубокий разрыв между народом и интеллигенцией (образованной, просвещенной частью общества). Таким образом, Россия не объединяет, а противопоставляет, даже разрывает два мира - Восток и Запад.
Н.А.Бердяев полагал, что Россия соединяет в себе Восток и Запад как два потока мировой истории. Россия - это целая часть света, огромный Востоко-Запад. По мнению Бердяева, это соединение превращает Россию отнюдь не в некий интегральный вариант, а в арену столкновения и противоборства восточных и западных элементов. Бердяев считает, что промежуточное положение России между Востоком и Западом, взаимодействие с обоими началами привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним расколам. Подобное положение постоянно проявлялось на протяжении всей истории России в культурном расколе между правящим классом и народными массами, в переменах внутренней политики от попыток реформ к консерватизму, а во внешней политике - от тесного союза со странами Запада до противостояния им.
По мнению Бердяева, в отечественной культуре можно найти немало противоположных характеристик, свойственных всякой культуре и создающих разнообразие духовной жизни:
- индивидуализм - коллективизм;
- смирение - бунт;
- природная стихийность - монашеский аскетизм;
- мягкость - жестокость;
- самоотверженность - эгоизм;
- элитарность - народность.
Наряду с этими характеристиками в культуре России постоянно проявлялись и возобновлялись устойчивые противоречия:
1. Между природно-языческим началом и высокой религиозностью (сосуществование язычества и православия).
2. Между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам.
3. Между всеохватной государственностью и анархической вольницей. Колонизация была завершена в России вольным казачеством. Ермак подарил русскому государству Сибирь. В XIX в. русская интеллигенция ушла из государства по-иному и в других условиях, но также ушла к вольности. В религиозной жизни многие секты и ереси были уходом из официальной церковности. Вспомним церковный раскол середины XVII века. Герой раскола протопоп Аввакум - величайший русский писатель допетровской эпохи.
4. Между национальным самомнением и мессианским универсализмом (вера в особую миссию России, стремление объединить народы, решить задачи вселенского масштаба). Об этом говорят и названия учений русских мыслителей: философия "всеединства" В.С.Соловьева, философия "общего дела" Н.Ф.Федорова.
5. Между "русификацией" православия как оплота христианской России и стремлением к превращению православия во вселенскую религию.
6. Между поисками социальной свободы и подчинением государственному деспотизму и сословной иерархии.
7. Между "западничеством", интересом к Западу, увлечением идеями прогресса, свободы личности, рациональной организации жизни и интересом к Востоку как региону высокой духовности и мистических озарений.
Н.А.Бердяев отмечает полярность русской души, противоположные свойства в русском народе: необузданное своеволие, жестокость и добродушие, отзывчивость; мягкость, смирение и наглость; рабство и бунт, покорность власти и стремление к вольности. Эти два лика русского человека мы находим и в литературе, например, в творчестве Ф.М.Достоевского. Это князь Мышкин, Алеша Карамазов и Свидригайлов, Дмитрий Карамазов, Рогожин.
Существует также евразийская концепция цивилизационного развития России. Представители евразийства - Н.С.Трубецкой (1890 - 1938), П.Н.Савицкий (1895 - 1968), Г.В.Флоровский (1893 - 1979), Г.В.Вернадский (1887 - 1973). Евразийцы отстаивали идею об исключительности российской цивилизации, обусловленной спецификой ее местоположения. Громадные пространства России, расположенной в Восточной Европе и Азии, определили своеобразие ее культуры. Также как славянофилы, евразийцы отрицательно относились к преобразованиям Петра I, положившим начало европеизации России. Однако в отличие от славянофилов евразийцы делали акцент на восточном элементе в русской культуре, подчеркивали положительное значение татаро-монгольского периода для государственного строительства и сохранения православных устоев в условиях идеологической и военно-политической экспансии Запада. Существенная роль азиатскому элементу отводилась и в становлении особого евразийского этнопсихологического типа, который, по утверждению Н.С.Трубецкого, был близок к славянству только общностью языка. Идеологи этого направления истоки евразийского культурного единства усматривали не в Киевской Руси, а в империи Чингисхана.
Сторонником евразийства был и Л.Н.Гумилев. Он называл себя "последним евразийцем". Гумилев и его последователи считают, что до XIV века существовала одна - "русско-европейская" или "славяно-европейская" цивилизация, а с XIV века - другая: "евразийская" или "российская". Смену цивилизаций связывают с тем, что согласно "пассионарной" концепции Л.Н.Гумилева, в XIV веке начинается формирование нового российского, великоросского этноса. Прежний, славянский по характеру этнос, к этому времени прекратил свое существование.
Свою особую точку зрения, отличную от евразийской, имел по этой проблеме Д.С.Лихачев. Он выдвинул гипотезу о том, что для Русской земли, особенно в первые века ее исторического бытия, гораздо большее значение имело положение не между Западом и Востоком, а между Севером и Югом. И потому ей гораздо больше подходит определение Скандославии и Скандо-Византии, чем Евразии, так как от Азии она получила чрезвычайно мало. По мнению Лихачева, Россия - это несомненная Европа по религии и культуре в целом. С юга, из Византии и Болгарии, пришла на Русь духовная европейская культура, а с севера - другая, языческая, дружинно-княжеская военная культура Скандинавии. Д.С.Лихачев считал, что русская культура всегда была по своему типу европейской культурой и несла в себе все отличительные особенности, связанные с христианством: личностное начало, восприимчивость к другим культурам (универсализм) и стремление к свободе.
Еще один подход к проблеме : "Россия и цивилизация" предложен Л.Н.Семенниковой. Оценивая место России среди цивилизаций, Семенникова отмечает, что она не вписывается полностью ни в западный, ни в восточный тип развития. Россия не является самостоятельной цивилизацией, она представляет собой цивилизационно неоднородное общество. Это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным централизованным государством с великорусским ядром. Россия включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и по восточному варианту.
Среди духовных факторов, определивших своеобразие русской культуры, в первую очередь следует назвать православие. В 988 году Русь приняла христианство в его византийском православном варианте. Принятие монотеистической религии сыграло важную роль в объединении славянских племен, создании единого государства, налаживании контактов, культурного обмена с другими странами. Однако воспринятое извне христианство существенно изменилось под влиянием местных языческих верований и культов. Со временем христианство и язычество, наслаиваясь друг на друга, образовали некий синтез, получивший название "русское православие". Покажем, в чем проявлялось переплетение, взаимопроникновение языческих и христианских традиций: