Значительный вклад в анализ причин так называемой «потребности в религии» внесла теория психоанализа З. Фрейда. Религия в своих ранних формах (тотемизм) возникла как следствие подавления бессознательных инстинктов, прежде всего полового (особый род сублимации). Религиозные представления – это иллюзии, призванные заменить исполнение древнейших, навязчивых желаний человечества. Отсюда тайна силы религии: она заключается в силе этих желаний.
На формирование основ современного религиоведения существенное влияние оказали также теории швейцарского психолога К. Юнга, французского социолога Э. Дюркгейма и многих других ученых. [7]
Будучи формой общественного сознания, религия выполняет ряд важных социально-политических и культурно-этических функций: компенсирующую, интегрирующую, регулирующе-контролирующую, экзистенциальную и др. Религия тесно связана с традицией, т.е. опытом сотен поколений определенного этноса, придает традиционным нормам сакральный характер и тем самым закрепляет их в качестве обязательного стереотипа поведения. Религия развивается по своим внутренне детерминированным законам и способна видоизменяться. На базе старых представлений, верований и религиозных форм могут возникнуть новые, одна система может быть заменена другой, более развитой и приспособленной к конкретным социальным условиям и отвечающей современным потребностям общества. Религия активно влияет на всю культуру в целом, вследствие чего появляются религиозная философия, религиозная мораль, религиозное искусство, религиозная литература и т.д.
В структурном плане религия включает в себя такие элементы, как религиозное сознание (веру), религиозное учение, религиозную деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.
В своем развитии религия как элемент духовной культуры общества прошла три этапа: родоплеменной, народно-национальный и мировой. На первом этапе становления человечества культура носила синкретический характер. Господствовавшее в эпоху родоплеменного строя мифологическое сознание интегрировало в единую целостность зачатки эстетических, нравственных, религиозных представлений первобытного человека. Религия в этот период не представляла собой автономную систему с ярко выраженными структурными принципами. К самым ранним формам религиозных верований принято относить тотемизм, анимизм, фетишизм и магию. В дальнейшем формируется сложная система политеизма (многобожия).
Второй тип религии – народно-национальный (или национально-государственный) – возникает в эпоху становления классовых обществ и государства, формирования народностей, а затем наций. К данному типу религий принадлежат индуизм, иудаизм, конфуцианство. Их особенностью была строгая ритуализация, обрядность повседневной жизни верующих, препятствующая общению с представителями других вероисповеданий. Культура в данном случае развивалась преимущественно локально, в границах проживания единоверцев. На второй стадии развития религий политеизм уступает место монотеизму (единобожию). Вера в единого Бога тесно связана с утверждением централизации управления, общности психологии и традиций конкретного народа.
Выход за рамки родоплеменных верований обусловил возникновение мировых религий, к которым принято относить буддизм, христианство, ислам. Этим религиям присущи такие черты, как: сильная преданность вере; межэтнический и космополитический характер; обращение к представителям различных социально-демографических групп; принцип равенства людей; пропагандистская активность.
Классификацию религий можно провести, разделив все многообразие верований на две большие группы: монотеистические, т.е. признающие существование единого бога, и политеистические, проповедующие культ множества богов.
Известны и другие системы классификации религий. Гегель, например, делил их на три группы-стадии, последовательно сменяющие друг друга: религия природы (Древний Восток); религия духовной индивидуальности (иудеи, греки, римляне); абсолютная религия (христианство). [7]
В противовес религии сложилось особое течение общественной мысли, которое отрицает существование Бога или богов, - атеизм. Атеизм в России сегодня является пережитком советской эпохи.
Несомненно, что мир духовных ценностей и сфера хозяйственной, экономической жизнедеятельности взаимосвязаны. Очевидно, что одни и те же хозяйственные формы по-иному работают в различных социокультурных условиях. Хозяйственная деятельность, как и любая иная, всегда протекает в культурном контексте, даже если он не осознается.
Можно проследить доминирование двух традиций в осмыслении феномена "хозяйственной культуры". Суть первой из них вполне отчетливо прослеживается в романе Д. Дефо "Робинзон Крузо". Главный герой, рассуждая о значимости человеколюбия и христианского сострадания в повседневной жизни, почти всегда "уравновешивает" их выводом, что благодарность не принадлежит к числу добродетелей, свойственных человеку, а в своих поступках люди руководствуются не столько принятыми на себя обязательствами, сколько корыстью. Нечто аналогичное прослеживается и сегодня, особенно в литературе социально-экономического плана. За пространными рассуждениями о культуре в сфере производства, распределения и потребления, об "аграрной и маркетинговой культуре", значимости экономического просвещения, - исчезает духовное измерение хозяйственной деятельности, а человек превращается в "физическое" или "юридическое" лицо. Культурный потенциал хозяйственной жизнедеятельности фактически отождествляется с ее нормативной стороной, с максимальным проявлением рациональности. Иногда при этом подчеркивается роль "внеинституциональных" аспектов экономики (символов, традиций и т. п.), но и они рассматриваются как факторы реализации макро и микроэкономических законов.
А. Смит полагал естественной склонность человека к торговле, к обмену одного предмета на другой. В экономическом учении он отстаивал идею, что человеку от природы присущ эгоизм и стремление к личной выгоде, преследуя которую, он способствует интересам всего общества. Моральность сводится к социальной целесообразности, а культура уподобляется механизму социально-экономического выживания. Культура вообще, и в хозяйственной сфере в частности, сводится к нормам и технологиям, обеспечивающим оптимальное использование ресурсов (человек здесь тоже "ресурс", "физическое лицо") ради получения наибольшей пользы или удовольствия (удовлетворения потребностей). Предполагается, что духовное развитие наилучшим образом обеспечивается цивилизованной экономикой ("хозяйственной культурой"), что далеко не бесспорно.
Этой традиции противостоит другая, чаще всего выражаемая философами. В ее свете хозяйственный порядок всегда включает в себя компоненты, содержание которых существенно важнее экономических - это нравственные идеалы, религиозные представления о смысле человеческого существования, эстетические и художественные каноны. Цель экономики и заключается в служении этим подлинным ценностям, так как их существование первично по отношению к хозяйственной системе. Так, С.Н. Булгаков в книге "Философия хозяйства", отмечал что "всякая хозяйственная эпоха имеет свой дух, и в свою очередь, является порождением этого духа, каждая экономическая эпоха имеет свой особый тип "экономического человека", порождаемый духом хозяйства..."[1]. Экономика не может рассматриваться как цель, она - лишь средство, и ее организация должна максимально служить духовному развитию человека. Смысл хозяйственной деятельности Булгаков видит не в удовлетворении материальных потребностей человека, а в приближении Царства Божьего с его идеалом любви. Аналогичную позицию можно обнаружить и в работах нерелигиозных мыслителей (Э. Фромм). Хозяйственно-производственная деятельность способна обрести духовно-творческую, культурную значимость тогда, когда она выступает проявлением духовного развития общества. [8]
Любая деятельность человека так или иначе связана с понятием культуры. Ответственность, как неотъемлемое условие компетенции специалиста должна являться обязательным элементом его личной культуры, прежде всего как человека.
К сожалению, ситуация в России сегодня такова: максимализация дохода и пользы, как ведущий принцип экономической деятельности, постоянно вступает в противоречие с установкой на духовную самореализацию людей. Стремление к выгоде, практицизму часто способствуют отделению норм должного от установки на накопление и удовлетворение утилитарных потребностей. Чаще на первый план выдвигается практицизм и равнодушие к ценностным идеалам, которые приобретают формальный характер. Человеческие отношения подчиняются движению товаров и денег, где к людям относятся как к вещам.
1. Булгаков С.Н. Философия хозяйства: Соч. в 2-х т.- Т.1. – М., 1982.- 633с.
2. Завершинcкий К. Культурология.- М.,2000.- 349с.
3. Кошелев А. М. Внутренние факторы формирования социума.- СПб, 1998.-220с.
4. Мещеряков А.Н. Древняя Япония: культура и текст. М., 1991.- 202с.
5. Пушкин А.С. Собрание сочинений в 5 т.- Т.2.- М., 1997.- 420с.
6. Риккерт Г. Природа и культура. Культурология. ХХ век. - М., 1995. – 370с.
7. Устян А.Р. История религий.- М., 2005.- 381с.
8. Фромм Э. Психоанализ и культура. - М., 1995. – 564с.