Тотемизм (от слова "ототеман", на языке североамериканских индейцев племени оджибве - род его) - одна из ранних форм религии, выражающая веру в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами) и животным и растительным миром (реже явлениями природы и неодушевленными предметами). Тотем обычно воспринимается как общий предок рода, дает название тотемной группе. Тотемизм связан с системой табу запретом убивать и поедать тотемическое животное, нарушавшимся при его ритуальном убийстве.
Под тотемом подразумевалось растение ИЛИ животное, принимаемое за фактического предка, от которого магическим образом зависели жизнь и благосостояние рода в целом и каждого человека в отдельности. Вместилищем духов тотемных предков были чуринги, хранившиеся в святых местах. Тотемизм включал в себя комплекс верований в возможность постоянного "непорочного" воплощения (инкарнации) тотема в новорожденных членах рода, т.е. в своих живых потомках. Тотемы могут быть покровителями людей, обеспечивая их пищей. Уничтожение тотема грозило гибелью двойника. Тотемизм изучен у племен Австралии, Северной и Южной Америки, Меланезии, Полинезии, Африки. Его компоненты обнаруживаются во всех религиях мира, индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам.
3) Идея Бога. Бог (слав. - наделяющий богатством; древнеиран. Бада - господин, участь; древнеинд. bhagа - удача, счастье, дарующий; греч. theos; лат. deus; инд. deva - светить, сиять) - основное религиозно-богословское понятие, которое означает некую сверхъестественную сущность, своеобразный объект поклонения. Бог - высшая ценность религиозной веры, всегда так или иначе рассматриваемая как личность. Признается в качестве сущности, наделенной необыкновенными, "сверхъестественными" свойствами и силами. В самом широком смысле Бог есть сущность совершенная. В понятие совершенства верят и преклоняются перед ним как сущим.
В религиях Древнего Китая, Кореи, Японии, Индии, Древнего Востока описывается сонм богов, один из которых всегда наиболее могущественный, например Зевс у древних греков. В индуизме такая иерархия отсутствует. Наряду с "великими богами" здесь нередко почитаются и второстепенные, низшие боги, неотличимые от местных духов, гениев, демонов.
Особенно хорошо развитие представления о Боге можно проследить в индийской сначала боги были выдающимися, сильными, победоносными, сведущими и изобретательными людьми, которые знали и могли намного больше, чем все другие. Поэтому они приносили людям нужные им блага, о которых их просили. Позднее их возвели в ранг богов, и боги стали "могущественными", "всезнающими", "добрыми",-"жертвователями всех благ". Они оказались "творцами (изобретателями), техниками древности, героями и "королями", родоначальниками и вождями племен. У первобытных народов бога часто называли "праоотцем", "предком".
В представлениях о Боге с самого начала фигурировали такие могущественные природные силы и вещи, как ясное дневное небо, солнце, луна, гром, ветер, море и т.д. Перед ними преклонялись еще наивно, как перед явлением невидимых, непонятных сил, стоящих за явлениями или действующих в самых естественных феноменах и управляющих ими, как перед духовными сущностями. Вот почему эти сущности стали одновременно идеальными и желаемыми. Они есть то, чем (и каким) человек не является, но хотел бы быть.
Именно эти сущности вносят ясность и устойчивость в запутанное и неустойчивое человеческое существование. Кто повинуется им, кто следует их заповедям, ублажает их жертвоприношениями, к тому же они милостивы и одаряют сначала материальными, а затем и духовными благами, дают долю своей проницательности, своего могущества, наконец, своего бессмертия в "потустороннем" Они придают жизни высший смысл и являются представителями всеобщего принципа, позволяющего понять мир со всем его злом и страданиями, благодаря которым он находит объяснение и загадки собственной души.
Понятие Бога как Абсолюта включает в себя три основных момента совершенства:
1. Бог как абсолютное, всемогущее и совершенное начало, творец всего сущего;
2. Бог абсолютное духовное начало, которому приписывается атрибут всеведения, всемудрости;
3. Бог как совершенное всеблагое начало, абсолютный источник милости и справедливости.
Представление о Боге как о творце и властелине Вселенной, источнике нравственного закона наиболее определенно обнаруживается в Библии.
Одни культурологи считали, что религия сложилась как своеобразный ответ на страдания и лишения людей. Они искали утешения в этой многотрудной жизни и мечтали об иной жизни. Именно такие чувства и привели к рождению религии. О таком мирочувствии древнего грека писал, например, Фридрих Ницше (1844-1900). Философ описывал, как глубоко и проникновенно ощущал древний грек трагизм жизни.
Однако русский писатель В.В. Вересаев оспорил эту точку зрения. Он писал: "Несомненно, ужасы, скорби и несправедливости жизни тонко и остро чувствовались гомеровским эллином. Все сильное, прекрасное и героическое обречено у Гомера на печальный конец. Большинство героев Троянской войны гибнет либо под стенами Трои, либо при взятии ее, либо по возвращении домой. Грубо и самовластно вмешиваются боги в человеческую жизнь, портят ее, уродуют. В бедах людских виноваты не сами люди, а это вмешательство высших сил, мало доступный человеческому воздействию. Не было бы ни странствий Одиссея, ни самой Троянской войны, если бы боги оставили людей в покое и с жестоким равнодушием не пользовались ими для своих целей. А выше беспомощный людей и самовластный богов стоит слепой, могучий и беспощадный Рок, и все совершается так, как он заранее постановит. Понимание жизни - самое черное и безнадежное"[4]
По мнению В.В. Вересаева, хотя греки ощущали трагизм жизни, вряд ли в этом следует искать корни религии. Мир для эллина был прекрасен и божествен, боги составляли неотрывную его часть. Столь же неотрывную часть этого мира составлял и человек. "Через радость свою эллин приобщался к божеству. Не с покаянными вздохами шел он к своим богам, не с мольбами о помиловании. Он шел к ним в белой одежде, с венком из цветов на голове - символом танцами молился он и хороводами" (там же, с.262).
Корни религии усматривали также в чувстве страха и бессилия, который был укоренен в сознании первобытного человека. Д. Фейблман, о котором мы говорили в связи с типологией культур, пишет о том, что "на стадии первобытной культуры боги и люди взаимодействуют; человек беспомощен в руках капризных богов. Сами боги - воплощение мифов о природе" [5] Такая версия происхождения религии была впервые определена Демокритом Абдеры (V н. э) Эту концепцию греческого философа в виде афоризма выразил поэт Стаций: "Первых в мире богов создал страх". Человек - песчинка мироздания. Его окружают грозные природные стихии. Небо осыпает людей кометами. Недра Земли извергают огненные лавы. Человек постоянно на себе предательство земной тверди. Э. Фромм писал, что человек стоит перед страшной опасностью превращения в узника природы, оставаясь одновременно свободным внутри своего сознания, ибо ему предопределено быть частью природы и одновременно быть из нее, быть ни там, ни здесь. Человеческое самосознание сделало человека странником в этом мире, он отделен, уединен, объят ужасом...
Культурологи часто утверждали, что истинный и высший источник религии - чувство зависимости в человеке. Религия, согласно немецкому романтику Фридриху Шлейермахеру (1768-1834), возникла из "чувства абсолютной зависимости от божества". Этот тезис принимает и Дж Фрэзер "Золотая ветвь": "Поначалу религия лишь отчасти небезоговорочно признает наличие внешних по отношению к человеку сил, однако с ростом знания она становится глубинным исповеданием полной и абсолютной зависимости от божества; его прежнее свободное поведение сменилось установкой на скромную простертость перед таинственными силами незримого". [6]
Однако, по справедливому комментарию Э. Кассирера, "пассивная установка никак не может передать продуктивную энергию"[7]
Другие философы, скажем 3. Фрейд и Э. Фромм, искали чисто психологическое объяснение происхождения религии. Они считали, что бессознательное восхищение отцом, поэтизация его облика служат ключом к объяснению тайны Бога. Бог для человечества - это кристаллизация психологических переживаний, связанных с отношением к отцу. Вот почему Бог в религиях милует и карает. Он добрый и суровый...
Многие мыслители, в том числе Б. Рассел, З. Фрейд, Э. Фромм, К.Г. Юнг, выражали неудовлетворенность религиозной картиной мира, искали светские нравственные опоры в обосновании жизнеутверждающего мироощущения.
Однако некоторые мыслители рассматривали религию как врожденное свойство человека. Впервые эта позиция была изложена философом-стоиком Посидонием из Апамеи (ок.135-51 гг. дон. э). Эта версия также подвергалась критике: ведь если религия оказывается таким же врожденным свойством человеческой природы, как, например, инстинкты самосохранения и размножения, стало быть, она биологически необходима и основывается на фундаментальных жизненных потребностях человека, вписывается в целесообразное устройство его организма. Но здесь возникает вопрос: отчего врожденная религиозность у людей столь разнообразна?