Модернистская (неклассическая) модель, сложившаяся в начале XX века носит подчеркнуто антитрадиционалистский характер. Культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл, элементы ее взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления. Мир предстает в этой модели жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании, человек в нем - одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства - "темными", враждебными, бессмысленными.
Постмодернистская модель культуры конституируется в конце 60-х-70-е годы XX века. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождалось отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Антисистематичность - характерная черта постмодернистской модели, которая возникает как результат нарушения "чистоты" такого феномена как искусство: предполагается, что в постиндустриальном обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизведения отсутствует изначальное смыслопорождение в искусстве, восходящее к созидающему началу, оригинальному творческому деянию. Кроме того, современный творец культуры, художник, как правило, не имеет дела с "чистым" материалом - последний уже тем или иным образом освоен. Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, расставляемые как указание на условность любых знаковых систем. В культурно-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и не искусством, прекрасным и безобразным и т.п.
Исследователи насчитывают свыше 400 определений культуры. Такое многообразие трактовок объясняется тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия (онтологический аспект).
Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к бесконечности и универсальности человеческого развития. Способность мира "излучать" из себя человеческий смысл, характеризующая его как явление культуры - таково философское измерение культуры.
Понятие "цивилизация" в философии появилось в XVIII веке в русле теории прогресса и несло на себе отпечаток просветительского мышления. В это время практически отсутствовало критическое рассмотрение этого понятия. Цивилизация понималась как прогресс, развитие общества на началах "разума" и "универсализма", некий идеал. Цивилизация отождествляется также с цивилизованностью, то есть хорошими манерами и навыками самоконтроля.
Его этимологические истоки, видимо, следует искать в распространенных тогда концепциях общественного договора, согласно которым этот договор явился исходной базой формирования гражданского общества и государства. Но в содержательном плане понятие цивилизации, раз появившись, стало обретать самостоятельность и собственный теоретический облик. В этом отношении представляет интерес основательный "Очерк истории гражданского общества" (1767) шотландского просветителя А. Фергюсона. Он смотрел на историю как на эволюционный процесс, полагая, что происходящие изменения определяются обстоятельствами, от которых зависит направленность человеческих действий. Он считал, что общественное развитие есть изменение "способа существования" людей. Это изменение, по Фергюсону, состояло в переходе от дикости и варварства к цивилизации. Переход этот был необходим, поскольку общинная собственность периода дикости отступает в период варварства перед возникающей частной собственностью, которая порождает конфликты между собственниками и теми, кто ее не имеет, грозящие обществу распадом и гибелью. Чтобы этого избежать, люди создают государство с его законами, институтами, переходят в гражданское состояние. Таким образом, цивилизация возникает как новый этап истории человечества, в силу необходимости обуздать опасные для целостности общества противоречия и создать "способ существования", позволяющий человечеству жить и развиваться дальше. Из этого видно, что понятие цивилизации у Фергюсона не определяется умозрительной концепцией общественного договора, а поставлено на реальную историческую почву.
В эпоху Реставрации во Франции Ф. Гизо рассматривает цивилизацию как единство двух элементов - уровня социального развития и уровня интеллектуального развития.
Затем значение термина расширяется и помимо обладания воспитанностью и навыками "цивилизованного поведения" он стал употребляться для характеристики стадий развития человечества. Л. Морган, а вслед за ним и Ф. Энгельс рассматривают цивилизацию как стадию развития общества, наступившую после дикости и варварства. В это время понятие цивилизация используется также как характеристика европейского капитализма в целом.
В XIX-XX веках эти подходы к пониманию цивилизации - линейно-унитарный и стадиальный - дополнены локально-историческим. Н. Данилевский в работе "Россия и Европа" (1869) трактует цивилизацию в качестве обособленного культурно-исторического типа - основной реальной и самодостаточной единицы (субъекта) истории. Не существует всемирной универсальной истории, есть лишь история конкретных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер.
В концепции немецкого философа О. Шпенглера, опирающейся на идеи Данилевского, цивилизация рассматривается как заключительная стадия развития любой отдельной культуры, свидетельствующая об отмирании культурного мира как организма, вырождении и затухании одушевлявшей его культуры, хаосе, не порождающем более культурной индивидуальности. Цивилизация как противоположность культуры есть эквивалент мертвой "протяженности", бездушного интеллекта. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от развития к окостенению, от героических "деяний" к механической "работе". Признаки цивилизации - развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, скопление людей в огромных городах, превращение народов в безликие "массы".
Для английского историка и социолога А. Тойнби цивилизация - система, отличающаяся от других типом и значимостью связей между ее элементами, возникающая в результате поиска адекватных ответов на вызовы природы или социума. В подобном ключе развивались представления о цивилизации Н. Бердяева, Х. Ортеги-и-Гассета, других философов XX века.
Новый взлет интереса к анализу цивилизации связан с появлением глобальных проблем, обнаживших нависшие над человечеством угрозы его существованию. В этих условиях по-новому как весьма актуальная и теоретически значимая зазвучала давно забытая идея А. Фергюсона, что цивилизация есть "способ существования" человечества. В этой идее схвачено существо проблемы цивилизации. Определить конкретную цивилизацию - значит дать характеристику присущего ей способа существования. Именно такой подход служит основанием для включения понятия цивилизации в число категорий общественной науки, делает его научным.
Могут упрекнуть, что это определение слишком абстрактно и неопределенно, ибо различаются "способы существования" классов, наций и даже малых групп. Все это так. Но цивилизация - это способ существования человечества на определенном уровне его развития, когда появились общественное разделение труда и частная собственность. Переход к цивилизации означает возникновение граничных условий, лишь сохраняя которые оно способно обеспечить собственное существование.
Современному использованию понятия цивилизация соответствует ее трактовка как социокультурной системы, включающей в себя и материальную и духовную стороны общественной жизни. Действительно, "способ существования" человечества невозможно представить себе без какой-либо из этих сторон. Для методологии формационного подхода характерен акцент на экономической основе общественной жизни и построение вертикали, выделяющей лишь объективную зависимость надстроечных сфер от базисных.
Конечно, хотя без человека общества быть не может, но абстрагироваться от индивидуально-личностного аспекта истории возможно и эта возможность реализуется, когда последняя рассматривается под углом зрения развития и смены общественно-экономических формаций. Не случайно, излагая свою теорию формации в известном Предисловии к "Критике политической экономии", К. Маркс обходился без понятий культуры и личности. В понятии цивилизации субъективная сторона исторического процесса представлена как элемент способа существования, а не как эпифеномен чего-то другого.
Многообразие определений, концепций и точек зрения относительно понятия "цивилизация" - культурологических (М. Вебер, В. Каволис), социологических (Д. Уилкинс, П. Сорокин), этнопсихологических (Л. Гумилев), географических (Л. Мечников) - сводится, в конечном счете, к трем основным группам: синоним культуры; уровень, ступень, общественного развития, материальной и духовной культуры; стадия общественного развития, следующая вслед за дикостью и варварством.
Вероятно, цивилизация может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства, обеспечивающего ее бытие и развитие общественного богатства. Накопление, перераспределение и реализацию последнего цивилизация контролирует путем сознательного регулирования взаимного обмена деятельностью и информацией внутри социума и взаимодействия его с окружающей природной и социальной средой.