Термин "культура" Гегель употреблял редко и, как правило, придавал ему не слишком широкое значение. Под культурой он чаще всего подразумевал образованность и связывал ее с развитием самосознания личности. Суть культуры Гегель видел в том, чтобы освободить человека от произвола индивидуальных страстей и поднять его до осознания всеобщих принципов разума, т.е. до осознания себя общественным существом. Философская концепция Гегеля, тем не менее, глубоко культурологична. Идея развития, рассматриваемая как последовательно разворачивающийся процесс творческой самореализации, имела огромное значение для становления представлений о культуре. Метод, использованный Гегелем для создания своей философской системы, стал основой последующей профессионализации знаний о культуре.
Гегель, как некогда и И. Ньютон, воспринимал мироздание как стройную упорядоченность. Но для него Вселенная была не механизмом, а сложным организмом, возникшим благодаря самореализации Абсолютного духа. Центральным моментом существования этого организма философ считал развитие.
Гегель мыслил триадами. В гегелевской системе рассматриваются три стадии развития Абсолютного духа, проявляющего себя прежде всего в сфере чистой мысли. Это первая форма его существования. Вневременное движение абсолюта осуществляется в сфере чистой мысли в восходящем ряду всё более конкретных категорий. Первая группа категорий (бытие, ничто, становление, качество, количество, мера) используется абсолютом для осознания собственного существования. Вторая (сущность, явление, действительность) необходима ему для самореализации. Третья (понятие, объект, идея и абсолютная идея как завершение категориального ряда) обеспечивает самопознание как высшую форму самореализации абсолюта. Самопознание делает возможным переход Абсолютного духа в отчужденное состояние инобытия, и он реализует себя в природе. Гегель рассматривает природу как вторую стадию развития и следующую ипостась существования Абсолютного духа. Третья его ипостась - возвращение к себе в виде одушевленной триады, реализующей себя:
в человеке в форме психической деятельности индивидуума (субъективный дух);
в морали, праве и "нравственности", через деятельность общественных институтов - семьи, гражданского общества и государства (объективный дух);
в искусстве, религии и философии как формах самосознания духа ("абсолютный дух").
Искусство, религия и философия рассматриваются Гегелем как высшие формы самореализации человека и общества, как сферы самопознания, дающие смертным бессмертие абсолюта.
Гегель показал общество как взаимосвязанный единый организм, в котором деятельность индивидуумов и общественных институтов взаимно определяют друг друга. И в этом ряду взаимосвязей он отвел культуре особую роль. Культура обеспечивает развитие человека до всеобщности и разумности, приобщает индивидуума к нравственной жизни государства. Государственно-правовая организация общества, по Гегелю, служит показателем уровня его прогресса. Вне государственной организации нет для Гегеля истории человечества. Всемирная история осуществляется (самореализуется) в духовной сфере, и только государственно-правовая организация способна аккумулировать деятельность индивидуального человеческого разума и направить его на достижение абсолюта.
Гегель замкнул круг рассуждений от Разума как обобщающей абстрактной категории раннего Просвещения до растворения абсолюта в личностном разуме. В его работах дан предельно обобщенный взгляд на личность, развивать который можно было только конкретизацией через минимизацию уровней обобщения. Гегелевская концепция человека открыла с одной стороны путь в социологию общества и личности, с другой - путь в индивидуальную и коллективную психологию. А связующим звеном между ними он сделал историю, но придал последней импульс к изменению предмета изучения. Рядом с историей политической стали вырисовываться контуры истории культурной. Правда, для обретения ими достаточной четкости потребовалось немало времени.
Карл Генрих Маркс (1818-1883) не был культурологом в узком смысле этого слова. Более того, сам термин “культура" он употреблял сравнительно редко и, как правило, по частным поводам. Тем не менее концепция Маркса, несомненно, несет в себе вполне определенные культурно-философские представления, в которых проявились и сила, и слабость его теоретических построений. Марксизм был прямым наследником гегелевской философии - с переложением гегелевских спиритуалистических категорий в материалистическую форму.
Вначале образ культуры у молодого Маркса-гегельянца прорисовывается через Абсолютный Дух. Но уже вскоре, под влиянием Фейербаха, он утверждает “посюсторонность” человеческого существования и человеческой деятельности, укорененность человека в природном и предметном мире, который становится для него “опредмечиванием самого себя, утверждением и осуществлением его индивидуальности". Предметность человеческой деятельности, “сплавляя" воедино “материальное" и “идеальное”, образует особую структуру, по существу являющуюся носительницей культуры. Даже человеческие чувства у Маркса носят предметно-культурный характер, встроены в социальное бытие и являются результатом всей всемирной истории.
Маркс стремится воплотить целостное, универсальное видение человека и культуры, понятой как единство во многообразии, человеческой деятельности, утверждающей человеческое начало в мире. При этом сущность человека и культуры видится в их социальности. Индивидуальная жизнь и родовая оказываются у Маркса по существу однотипными и различаются лишь по степени всеобщности. Индивида самого по себе - мыслящего, страдающего, наполненного внутренней жизнью, индивида как особого рода культурной реальности для Маркса - и такова специфика его воззрений, - не существует.
Не является органическим элементом культуры для Маркса и религия. Она - “вздох угнетенной твари", “сердце бессердечного мира”, “опиум народа”, иллюзорное сознание, которое необходимо преодолеть. Религия - сознание “потерявшего себя человека", который, не решив свои проблемы на земле, “отдалил их от себя” и перенес на небо. В будущем обществе, которое сумеет преодолеть свои противоречия “земным образом”, религии места не будет.
Маркс создает материалистическое понимание общества и истории. В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание.
Категории базиса и надстройки призваны вычленить главное и неглавное, исходное и производное во всем здании общественного бытия. Ключевой в этом анализе выступает теория общественно-экономической формации, под которой подразумевается исторически определенный тип общества, исходная схема его материальных и духовных структур, его конкретно-исторически заданная модель. В нее органически входят не только экономические, но и социальные отношения, формы быта семьи, а также различные виды общественного сознания. Но основой членения выступают производственные отношения, зависящие от уровня развития производительных сил. Маркс стремится критически преодолеть представления своего времени, согласно которым история культуры “целиком является историей религий и государств” т.е. духовной жизни общества. Он убежден в том, что понять историю самой этой духовной жизни можно только как отражение истории материального производства. Такой взгляд на историю человечества является все же не столько культурологическим, сколько социологическим и политико-экономическим.
Занимается Маркс и духовными измерениями культуры. Он понимает, что духовное - необычная сфера для социального материализма, здесь господствуют закономерности, так или иначе выходящие за рамки объяснительных схем материалистического понимания истории. В будущем обществе царство необходимости будет заменено “царством свободы", и это будет пространством универсального развития человека. Он вводит категорию “свободное духовное производство", не занимаясь специально тем, как оно связано с “несвободным материальным”. В подготовительных рукописях к “Капиталу" Маркс специально рассматривает категорию “производительного труда", применяя ее к духовной сфере.
Особенно велики трудности с искусством. Маркс констатирует явное несоответствие между эволюцией искусства и развитием общества. Он отчетливо сознает, что периоды расцвета искусства “отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, а, следовательно, также и с “развитием материальной основы последнего". Мифология и некоторые формы эпоса возникают только на определенной почве. Он сравнивает античность с детством человеческого рода, а греков - с “нормальными детьми”, причем, сущность “обаяния” греческого искусства связывает напрямую с невозможностью повторения тех незрелых условий, на почве которых оно возникло.