В дальнейшем эта концепция была развита немецким философом 0свальдом Освальдом Шпенглером (1880-1936).
Культурологическая концепция Шпенглера строится на сопоставлении и в большей части противопоставлении культуры и цивилизации. Поэтому, прежде чем приступить к анализу самой концепции, необходимо определить эти понятия. В мировой истории Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших полноты своего развития, - это античность и Западная Европа, арабская культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура майи. Для Шпенглера их существование в разные времена на самых отдаленных территориях планеты - свидетельство не единого мирового процесса, а единства проявления культуры во всем ее многообразии. Итак, культура у Шпенглера - сложившийся в веках исторический индивидуум, историко-культурная целостность, сущность которой образует религия.
Термином цивилизации Шпенглер обозначает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры. Цивилизация как исключительно технико-механическое явление противоположна культуре как царству органически-жизненного. Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть выражение отмирания целого как организма, затухание одушевлявшей его культуры, возврат в "небытие" культуры.
История развития каждой культуры, полагает Шпенглер, сводится к прохождению культурно-исторической целостностью тех стадий, которые в своем развитии проходит живой организм: детство, юность, зрелость, увядание. Закономерное наступление и чередование этих стадий делают периоды развития всех культур абсолютно тождественными, длительность стадий и срок существования самой культуры - отмеренными, нерушимыми. Эти стадии позволяют судить как бы об "одновременности" культур, отдаленных друг от друга промежутками в тысячелетия.
Анализируя духовный климат современной ему Европы, Шпенглер приходит к выводу, что подобно тому, как в свое время погибла греко-римская культура, сейчас увядает западноевропейская и ничто не может ее спасти.
Закат Европы ознаменовался победой техники над духовностью, мировых городов над провинцией, плебейской морали над трагической. "Жизнь была чисто органической, необходимейшим и осуществленным выражением души: теперь она становится неорганической, бездушной, подчиненной опеке рассудка. Это признавали - и тут лежит наиболее типическая ошибка самочувствования всякой цивилизации - как некоторое завершение. Однако этот дух человечества мировых городов являет собой отнюдь не возвышение душевной стихии, а некоторый остаток, который обнаруживается после того, как вся органическая полнота остального умерла и распалась"
Следует отметить, что для Шпенглера в современном мире культура сохраняется лишь в крестьянстве, которое подвергается давлению со стороны цивилизации. "Крестьянство, связанное корнями своими с самой почвой, живущее вне стен больших городов, которые отныне - скептические, практические, искусственные - одни являются представителями цивилизации, это крестьянство теперь уже не идет в счет. "Народом" теперь считается городское население, неорганическая масса, нечто текучее. Крестьянин отнюдь не демократ - ведь это понятие также есть часть механического городского существования - следовательно, крестьянином пренебрегают, осмеивают, презирают и ненавидят его. После исчезновения старых сословий, дворянства и духовенства, он является единственным органическим человеком, единственным сохранившимся пережитком культуры".
Далеко не все в культурологической теории Шпенглера правильно, но его предостережение о том, что массовая бездуховная продукция цивилизации враждебна культуре, остается актуальным и по сей день. И Пушкин, и Репин, и Чайковский нуждаются в защите от агрессивной, низменной и крикливой оравы капитанов современного духовного производства.
Сегодня обращение к русской религиозной философии становится особенно актуальным. Русские религиозные философы были глубоко убеждены, что фундамент человеческой жизни составляет начало духовное Кризисная ситуация современного общества подтверждает это их убеждение. Сегодня мы пребываем в ситуации духовной растерянности, которая, в свою очередь рождает скепсис, апатию, ощущение собственного бессилия. Нынешнее общество расколото, в нем единства в понимании фундаментальных принципов собственного устройства, дальнейшего развития. Этот раскол наиболее ярко проявляется в духовной сфере. Именно в эпохи великих потрясений обнажаются те корни, которые питают экономическое благополучие и политическую стабильность, обеспечивают душевное здоровье людей. В такие кризисные эпохи и рождались те философские учения, которые на протяжении веков давали людям мудрость и силу, укрепляя их волю, питая их разум. Создатели этих учений собственными глазами видели ту пропасть, в которую может упасть общество, когда поколеблен дух. К числу таких мыслителей принадлежит А.Н. Бердяев.
Тема творчества в философии Бердяев. "Тема о творчестве, о творческом призвании человека - основная тема моей жизни" - писал Н.А. Бердяев. Эту тему нельзя понимать в обычном смысле культурного творчества, творчества наук и искусств, создания художественных произведений: "Это есть тема об отношении человека к Богу, об ответе человека Богу. Тема об отношении к человеческой культуре, культурным ценностям и продуктам есть уже вторичная и производная".
Бердяев, которого называли "философом свободы" положил свободу в основу своей философии, создав концепцию несотворенной свободы, которая первичнее бытия. Философ верит в Бога, который, сотворив мир, отрекся от своего могущества ради свободы человека, даже если она оказывается губительной и приводит к грехопадению. Но Бог разделяет страдания человека, злоупотребившего своей свободой, вдохновляет, посылая ему свою благодать. Человек может отвергнуть ее или следовать за ней - это тоже элемент свободы. Однако философ верит в сотрудничество Бога и человека - в Богочеловечество. Бог ждет от человека преодоления своего греха. Для этого он дал человеку своеобразный инструмент - способность к творчеству. В Священном Писании нет откровения о творчестве человека. Но как раз это умолчание является для философа одним из важнейших элементов в построении концепции творчества: "Если бы пути творчества были оправданы и указаны в Священном Писании, то творчество было бы послушанием, т.е. не было бы творчеством... Откровение творчества идет не сверху, а снизу..." В своем учении о творчестве Бердяев обосновывает идею "третьего творческого откровения". Согласно его концепции, человечество в своем духовном развитии проходит три фазы. Первая соответствует Ветхому завету и откровению первой "ипостаси Бога-отца". Это фаза законнического сознания. Вторая соответствует Новому завету и второй ипостаси - "Сыну", это - фаза искупления. И, наконец, третий эон, на котором стоит человечество, - это эпоха творческого сознания, соответствующая третьему, уже не божественному, а антропологическому (человеческому) откровению - откровению в "Духе".
Н.А. Бердяев о кризисе культуры. Развитие Бердяевым темы творчества привело к необходимости высказаться о ходе культурного развития человечества. В своем анализе мировых культурных процессов Бердяев приходит к выводу о том, что мировая, и в особенности европейская, культура находится в кризисе. В размышлениях о кризисе культуры он близок к концепциям западноевропейских философов, таких, как Освальд Шпенглер, Хосе Ортега-и-Гасет, но русский мыслитель зафиксировал многие выводы, к которым пришли его западноевропейские коллеги, еще до появления их работ.
В небольшой статье "Предсмертные мысли Фауста", явившейся откликом на выход в свет книги Шпенглера "Закат Европы", Бердяев констатирует один из важнейших признаков кризиса культуры - сваливание ее в цивилизацию. Всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию. Цивилизация есть судьба, рок культуры. Цивилизация же кончается смертью, она есть уже начало смерти, истощение творческих сил культуры
Чем же отличается культура от цивилизации?"Культура - религиозна по своей основе, цивилизация - безрелигиозна... Культура исходит от культа, она связана с культом предков, она не возможна без священных преданий. Цивилизация есть воля мировому могуществу, устроению поверхности земли. Культура - национальна, цивилизация - интернациональна. Цивилизация есть мировой город. Империализм и социализм одинаково - цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют лишь в культуре, в цивилизации они невозможны и не нужны... Культура - органична, цивилизация - механична. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет основываться на количествах. Культура - аристократична, цивилизация - демократична".
Анализируя работу Шпенглера, Бердяев принимает и разделяет важнейшее положения, выдвинутые западноевропейским мыслителем, отмечая при этом, что подобная постановка проблемы для русской мысли не нова, что многие русские философы еще раньше ощущали "некий священный ужас от гибели культуры и надвигающегося торжества цивилизации. Борьба с духом мещанства, которое так ранило Герцена и К. Леонтьева, людей столь разных укладов и направлений, основано было на этом мотиве". Точка зрения Шпенглера о безрелигиозности цивилизации напоминает Бердяеву мысли Данилевского, изложенные им в книге "Россия и Европа", а культурно-исторические типы Данилевского очень походят на души культур Шпенглера. Но с чем не может примириться Бердяев, так это с готовностью Шпенглера принять пафос цивилизации, с его согласием променять религию, философию, искусство на технику, на осушение болот и сооружение мостов, на изобретение машин. История последних лет, отмечает философ, нанесла тяжкие удары по империалистическому сознанию Шпенглера. Разве мировая война, подорвавшая материальные и духовные силы Европы, не является таким ударом? Европейская душа - это фаустовская душа, изъеденная мефистофельским началом. Она пришла к осушению болот, к инженерному искусству, к материальному устроению земли, материальному господству над миром, но силы ее истощились. Она пыталась найти подпитку в науке, но и здесь ее ожидали неудача и разочарование. Бердяев видит спасение не в рождении новой науки, а в возрождении духовности. .