Особое место в жизни земледельца занимает солнце. «Солнце,- указывал А. В. Луначарский, это бог, который дает и тепло, и свет, и пищу, который каждые сутки ведет борьбу с ночью и, кроме того, каждый год ведет борьбу с зимой. Зима лишает его лучей, лишает оплодотворяющей силы. Стало быть, в течение зимы бог побежден, бог страдает. Зимою происходит схождение солнца под землю, в подземное царство, смерть солнца, а весною происходит возрождение. Каждый год весною солнце воскресает, бог возвращается в лучезарном сиянии. Однако этого бога нельзя. Мыслить как всемогущего бога. Нет, он не всемогущий, он борется с тьмою и холодом, и то он, то враг побеждает. Можно плакать, когда он побежден, и радоваться, когда он победил». Поэтому в народном календаре большую роль играли четыре астрономические даты, связанные с фазами движения земли вокруг солнца: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Зимнее солнцестояние (25 декабря) отмечалось как «поворот» солнца на лето, как день, после которого дневное время начинает постепенно, но неизбежно прибывать, а ночь укорачиваться. 25 декабря - праздник возрождения солнца, начало борьбы тепла и холода, света и тьмы. В летнее солнцестояние (22 июня) солнце достигает высшей точки на небе. Самый длинный день и самая короткая ночь - время наиболее бурного цветения всей растительности. После летнего солнцестояния солнце начинает клониться к земле, день, за днем уступая силам тьмы. Даты весеннего и осеннего равноденствия (21 марта и 23 сентября) знаменовали собою приход весны и осени.
Все основные циклы крестьянских обычаев и праздников, приурочиваемые к четырем моментам солнечного года, принято делить на зимние, весенние, летние и осенние. Конечно, эта классификация в известной степени условна. Например, обычно незаметен переход весны в лето. Кроме того, время прихода весны в разные климатические зоны неодинаково. Встреча весны растянута в народном календаре от самого начала марта (на юге) и до конца марта - начала апреля (на севере и в Сибири). И так же растянуты сроки проведения основных крестьянских работ - вспашки полей, первого выгона скота, сева, сенокоса, сбора урожая. Наконец, в ряде случаев сами праздники отмечаются как бы в межсезонье. Так, масленица по времени - праздник зимний, а по содержанию - весенний.
Календарные обряды могли быть приурочены к началу каких-либо земледельческих работ или как самостоятельные празднества растягивались в ряде случаев на несколько дней. Зимние святки праздновались в течение двух недель (с 25 декабря по 6 января), неделю отмечались масленица (обычно вторая половина февраля - первая половина марта) и семик «зеленые святки» (чаще всего в июне).
До сих пор рассматривалась дохристианская основа народного календаря. Но в нем нашла свое отражение и многовековая борьба христианства с язычеством. Православная церковь действовала не только строгими запретами и наказаниями приверженцев дедовских обычаев. Она стремилась преобразовать языческую сущность празднеств, вводя церковный месяцеслов или святцы (в которых в календарном порядке были расположены дни поминовения христианских святых или события из истории церкви), совпадающие с датами основных языческих праздников. Но в этой борьбе победила не церковь, а традиционное дохристианское мировоззрение. Отвергнув отвлеченность христианского учения, крестьянство создало свое «бытовое православие». И библейские святые и библейские события получили в нем характерную для крестьянского мировосприятия конкретность. Образы христианских святых взяли на себя функции божеств плодородия, помощников в труде земледельца. Даже их имена подвергались в народе бытовому переосмыслению. К ним прикреплялись различные прозвища, отражающие многолетние наблюдения за состоянием погоды в эти дни, особенности сезонного труда. Так, 1 марта - день мученицы Евдокии имел несколько прозвищ: Авдотья Весновка, Авдотья (Евдокия) Плющиха (снег «плющит»), Евдокия Замочи Подол или Авдотья Подмочи Порог (снег начинает таять), Авдотья Каплюж-ница (начало капели). 8 мая - день апостола Иоанна Богослова имел название Иван Пшеничник ( с этого дня сеяли пшеницу).
Таким образом в устной традиции возникли производственно-бытовые «святцы» (преобразованный народный календарь), в которых причудливо смешались языческие и христианские элементы. Церковный месяцеслов значительно увеличил число праздничных дат, ввел два типа празднеств: стабильные, или «непереходящие» и нестабильные, или «переходящие». Первые строго прикреплены к определенным числам месяца, вторые из года в год меняют свое место в календаре. Все «переходящие» праздники приходятся главным образом на весну - начало лета и связаны с пасхой, день празднования которой вычисляется по восточному лунному календарю.
В результате наложения церковного календаря на годовой цикл дохристианских праздников, некоторые из них утратили свое прежнее название, сохранив при этом свой исконный смысл. Например, целый ряд обычаев, приуроченных к великому посту,- «средокрестье», «вербное воскресенье», «чистый четверг», пасхальная обрядность. Другие праздники несмотря ни на что сохранили свое прежнее название (масленица, семик). Православие также вытеснило из народной памяти всю языческую мифологию, заменив имена языческих богов именами христианских святых. Церкви удалось ввести в народные календарные обряды христианскую символику. К «древним приемам магического воздействия и предметам, которым приписывалась особая сила, присоединились заимствованные из церковного культа (молитвенные формулы, крест, просфоры, «святая» вода и прочее)»1. В народный календарь вошли и отдельные христианские обряды, например купание в проруби на крещение.
Судьба календарных праздников и обрядов была различной. Святочные, масленичные обряды уже в середине XIX века принимают характер своеобразного народного гулянья с песнями, играми, плясками, в котором участвуют все сельские жители, независимо от возраста и имущественного положения, но главная роль принадлежит молодежи. Обряды, сопровождавшие конкретные трудовые процессы (сев, сбор урожая), вплоть до 20-х годов XX века сохранили свой религиозно-магический смысл. Понимая важность трудовых обрядов в жизни крестьянства, духовенство освещает их своим участием. Так, перед самым севом священники окропляли святой водой поля, семена, женщины катали по полю тучного священника или дьякона, считая, что от этого посев будет тучным и спорым.
При помощи заклинаний - одного из древнейших фольклорных жанров люди стремились заручиться поддержкой сверхъестественных сил природы (весны, мороза), коляды или масленицы, а в более позднее время бога. Подобная чисто практическая суть песен оказала влияние на их поэтику. Они обычно невелики по объему (10 15 строк), несложны по напеву и просты в средствах поэтической выразительности2. Заклинания обращены (чаще в императивной форме, реже в форме просьбы или мольбы) к олицетворенному образу коляде, масленице, весне - и перечисляют желаемое. Основная композиционная форма заклинаний - монолог, в некоторых веснянках встречается форма диалога: хор как бы обменивается репликами с весной. Из всего богатого арсенала поэтических средств песенного фольклора в заклинаниях используется лишь метафора в виде олицетворения и гипербола при описании желаемого («из колоса - осмина, из полузерна - пирог»). Часто встречаются в этих песнях уменьшительно-ласкательные суффиксы при обращении к природным явлениям, хлебу, животным, что лишний раз подчеркивает единение человека с природой, его любовь к ней.
«Чисто» заклинательных песен в русском календарном фольклоре немного (подблюдные песни, веснянки, некоторые масленичные и жнивные песни). Чаще элементы заклинания выступают в песнях в единстве с другими поэтическими мотивами.
С заклинаниями генетически связаны величальные песни, исполняемые при обходах дворов зимой (колядки, овсени и виноградия) или весной - летом (вьюнишные, егорьевские песни). Они также призывали в дом богатый урожай, счастье, здоровье и благополучие, но в них, в отличие от заклинаний, и исполнителей и слушателей привлекала красота слова и мелодии. Главный персонаж величальных песен - человек, которого славят и которому высказывают разные пожелания: любой, самый бедный крестьянин, становился «князем», «красным солнышком», дом его превращался в «терем», «дворец», так же идеализировалась и его семья. Две основные части величальных песен - величание и пожелание - используют наиболее яркие и красочные, во всем русском фольклоре, художественные средства: различные символы богатства и счастья, украшающие эпитеты, чуть ли не все виды метафор и гиперболы.
Величальным песням присущ характер описаний, но в народном календаре существовал и особый тип песен-описаний, которые «были приурочены к определенным моментам обряда, как бы комментировали их и в то же время организовывали все обрядовое действо, скрепляли отдельные его части, указывали их последовательность». Считается, что песни-описания - наиболее поздний тип обрядовой поэзии. Об этом свидетельствует и большое сходство их поэтики с поэтикой необрядовых лирических песен.
Литература
1. Большая советская энциклопедия. Т. 17. – М. 1974
2. Большая российская энциклопедия. Т.1. – М. 2004.
3. Круглый год. М. «Правда», 1991
4. Обрядовая поэзия. М. «Современник», 1989.
5. Русское народное поэтическое творчество. М., 1978.