Если для ранней античности характерна поэтизация природы, то уже для античности древней все более безразличное отношение, даже высокомерное отношение к ней. По мнению, А.И.Герцена средневековая схоластика настолько презирала природу, что не могла заняться ее изучением. “Схоласты считали природу подлой рабой, готовой исполнять своевольную прихоть человека, потворствовать всем нечистым побуждениям, отрывать от высшей жизни, и, в то же время, они боялись ее тайного демонического влияния... Ученые занятия в это время получили характер чисто книжный, которого они в Древнем мире не имели: кто хотел знать, открывал книгу, от жизни же и от природы отворачивался”[1].
Когда идея о независимом от человека мире вещей и познании законов этого мира, - тогда, и не ранее конституируется и наука, которая становится господствующей формой знаний и поныне. Она рождается в лоне европейского рационализма Нового времени, как уже говорилось выше. Основные принципы новоевропейского активизма прослеживаются уже в философии Р. Бэкона (XIII в.). “Новый Органон” (Ф.Бэкон, XVII в.) и Реформация подготовили ту почву, на которой активизм постепенно становится ведущей формой западноевропейской мысли. Причем область религии также не составляет здесь исключения: проникновение активизма обнаруживает себя и в протестантском богословии и протестантской этики. В отличие от восточной традиции, исходящей из мистико-созерцательного представления о человеке как о сосуде Бога, протестантизм полагает человека орудием божественного промысла, при этом, особо акцентируя рациональность и гражданское состояние личности. “Тем самым протестантизм вырвал человека из представлений католического вероучения об органической связи личности с существующим порядком вещей и положил начало новому мировоззрению”.[2]
В Новое время отношение ЧЕЛОВЕК-ПРИРОДА, трансформируется в отношение СУБЪЕКТ-ОБЪЕКТ. Отныне человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию. Активистский утилитаризм полагает, что с появлением человека природа распадается на субъект и объект, которые одновременно и разделены и связаны посредство инструментальной деятельности. С этого момента движение мысли осуществляется “в колее дифференциации с разложением деятельности на предмет и метод, мира res extensa и res cogitans целого - на основания с описанием функций и поведения исходно - элементарных единиц”.[3] Философия Декарта по сути дела явилась радикальной абсолютизацией субъективности, где субъективность через рефлексию вычленяет себя из мира. Именно картезианское учение и основанное на нем, и вытекающее из него отношение к природной действительности во многом определяет нынешнюю ситуацию глобального кризиса человечества, поскольку природа, как res extensa была резко противопоставлена res cogitans.
Необходимо подчеркнуть, что в таком представлении сам человек полагался как граница между res cogitans и res extensa, причем под первым понимается только человеческое сознание. Физическая природа человека причисляется ко второму. Философия Декарта утверждала, что природа вне человека лишена субъективности, по его мнению, и растения, и животные представляют собой некие машины, не обладающие внутренним миром.
Именно такое понимание отношения человека и природы предопределило успехи современного естествознания, ибо отметало этические сомнения по поводу опытов над животными. Но еще более значимым представляется тот факт, что во вне человеческой природы перестали предполагать наличие математически неисчерпаемого остатка субъективной душевной жизни, которая пребывает в сфере качества, а потому не поддается количественному анализу. М.Хайдеггер отмечал в этой связи: ”Естественно-научный способ представления исследует природу, как поддающуюся расчету систему сил. Современная физика не потому экспериментальная наука, что применяет приборы, для установления фактов о природе, а, наоборот: поскольку физика, причем уже в качестве чистой теории, заставляет природу представлять себя как расчетно-предсказуемую систему сил, постольку ставится эксперимент, а именно, для установления того, дает ли и как дает о себе знать представленная таким образом природа”.[4]
Один из основных признаков научного знания - подчинение качества количеству прослеживается уже в картезианской идее. Новое время преодолевает эмоциональное отношение человека к природе и превращает последнюю в математизируемую res extensa. Независимо от мировоззренческих установок ученого классическая наука мыслит материалистически, поскольку полагает материальный мир вещей независимым от человека. Логика науки и новоевропейского “здравого смысла” объясняет единое через многое, сводит временные отношения к пространственным, процесс к структуре, цель к функциям. А это есть не что иное, как материалистическая логика.
Отражая мир в его материальности и развитии, наука образует единую взаимосвязанную, развивающуюся систему знаний о его законах. Вместе с тем она разделяется на множество отраслей знания (частных наук), которые различаются между собой тем, какую сторону действительности они изучают. По предмету и методу познания можно выделить науки о природе - естествознание и обществе - обществознание (гуманитарные, социальные науки), о познании, мышлении - (гносеология, логика и др.). Отдельную группу составляют технические науки. В свою очередь каждая группа наук может быть подвергнута более подробному членению.
1.2 Наука как социальный институт
В ходе этого процесса, во-первых, формируется социальный институт науки с присущей ему системой ценностей и норм, и, во-вторых, в том или ином виде устанавливается соответствие между этой системой и нормативно-ценностной системой культуры. Соответствие это, вообще говоря, никогда не бывает полным, так что всегда возникают институциональные напряжения и конфликты между наукой и обществом (которые могут выражаться, например, в том, что господствующие в обществе культурные ценности делают запретными некоторые направления исследований, осуществимые с точки зрения имеющегося научного потенциала). В то же время невозможна ситуация открытых и непримиримых противоречий между двумя этими системами норм и ценностей, Социальный институт науки просто не сформируется и не может существовать в такой культуре, ценностное ядро которой несовместимо со специфическими ценностями науки.
Из сказанного следует, что серьезное изменение фундаментальных ценностей культуры не может не сказываться на нормативно-ценностных структурах науки (как, впрочем, и любого другого социокультурного института). Эти структуры также подвергаются изменениям, направление и характер которых зависят не только от ценностного ядра культуры, но и от ранее сформировавшихся ценностей и норм науки.
Словом, изменения в науке - явление не исключительное, а, скорее, наоборот, это нечто вполне обычное. Надо учитывать то обстоятельство, что наука по историческим меркам – довольно молодой социальный институт, к тому же институт, в качестве одной из ключевых ценностей которого выступает непрерывное обновление. Нормативным требованием и внутренним мотивом деятельности ученого является создание нового знания, поиск новых проблем и решений, новых методов. Уже в силу этого конфликты между наукой и обществом сами по себе представляются нормой и, потому задача состоит не в том, чтобы не допускать таких конфликтов, а в создании механизмов, позволяющих их контролировать, удерживать в определенных рамках. Это предполагает известную степень гибкости нормативно-ценностных структур той культуры, в которой существует и развивается социальный институт науки.
2. Противоречие науки и культуры
2.1 НТП и развитие личности
По мере осознания несоразмерности научно-технического прогресса и дальнейшего развития личности, нарастают пессимистические взгляды на мир, критические ноты в отношении достижений науки и техники. По-видимому, как отмечает В. Библер, “разозленные, что нельзя сводить разум к познающему разуму, - в ХХ веке это становится все более очевидным, - мы отказываемся от разума вообще, бросаясь в какие-то чисто экзистенциальные, иррациональные, экстазные утопии”.[5] Происходящие в массовом сознании изменения напоминают движения большого маятника, кочнувшегося от высоко поднятой отметки “знание - сила” к прямо противоположной черте - “интеллект болен”. При этом довольно часто пытаются обосновать прямую обусловленность кризиса человечества кризисом науки, ориентированной в основном на материальные ценности, а не на смысложизненную проблематику. Так, в философии французского экзистенциализма научно-технический прогресс был развенчан как противостоящий самоценности личности, а в философии Э. Гуссерля – поставлен вопрос о кризисе самой науки.
В работе “Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология” Гуссерль отмечал, что в отличие от эпохи возрождения современные науки, замкнувшись на рассмотрении проблем, не относящихся к гуманистическим ценностям человеческой культуры, утратили главное, а именно, свою мировоззренческую основу. Критика Гуссерля была направлена в первую очередь против позитивизма, обосновавшего необходимость строгого поиска научной истины, отстраненной от смысложизненных проблем.
Под влиянием методологии позитивизма, философия оказалась неспособной к решению одной из основных своих задач, а именно, к осмыслению и привнесению в науку гуманистических культурных ценностей. Это привело к забвению жизненного мира культуры как смыслового фундамента науки, в результате чего современный ученый концентрирует внимание исключительно на корреляцию между предметами, игнорируя собственные субъектно-смысловые связи с ними.