Будучи подлин. энциклопедист., освоивш. все достиж. соврем. ему гуманитарного знания, поддерж. теорию духовн. элиты как ведущей силы общ-ва. В своих многочисл. трудах (напр., «Динамика общ-ва и культуры») он рассм. историю чел-ва как последов. смену неких социокульт. суперсистем, сцементиров. периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. Сорокин выделял 3 типа культуры: а) чувственны, в кот. преобладает эмпирически-чувствен. восприятие и оценка действит. преимущ. с утилит. и гедонистич. точки зрения, т.е. преобл. «истина чувств» и истина наслажден.; б) идеациональный тип, где преобл. сверхчувствен., духовн. ценности, поклон. некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения; в) идеалистич. тип, представляющ. некий синтез чувствен. и идеационального типов, где чувство уравновеш. интеллектом, вера – наукой, эмпирич. восприятие – интуицией, т.е., по выражен. Сорокина, «человеч. умами будет руководить истина разума». Сорокин к периодам расцвета «чувственной» культуры относил Греко-римскую цивилизац. 3-4 вв н.э., и западн. культуру последних 5 веков, с эпохи Возрождения до нашего времени. К идеациональному типу культуры, помимо русского типа, он относил раннесредневек культуру христианск. Запада (с 6 по 13 век), а к идеалистич. – велик. культ. эпохи Возрожд.
Альфред Вебер (1868-1958) - немецк. экономист и социолог, автор труда «Принципы социологии, истории и культуры» выдвинул оригинальн. теорию расчленен. истории на три взаимосвязанных, но протекающ. по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационн. (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Правильно определ. общ. уровень той или иной национал. К. можно только при рассмотрен. ее по этим отдельным отраслям. Народ страны, в кот. отлаж. сис-ма госуд.-правов. отнош. и экономич. процвет., нередко оказыв. с точки зрения К., особенно духовн. и эстетич., на сравнител низком уровне. Так, если придержив. концепц. А.Вебера, за последн. 2 века в США, напр., преобл. соц. и цивилизацион. процессы в ущерб культурн., а в России 19 столетие, наоб. было «золотым веком» русской К. на фоне соц. консерватизма и научно-технич. отстал.
12. Натуралистическая школа (Фрейд, Юнг)
Ее главная черта – стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры, значительно преувеличивая ее. Это направление объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснять культуру, отталкиваясь от психобиологической природы человека, недооценивая принципиальные отличия его от животного. Зигмунт Фрейд (1856 - 1939) – австрийский невропатолог, психиатр и психолог, основоположник психоанализа и фрейдизма – научного направления, стремящегося применить псих. концепции для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Фрейд и его последователи рассматривают культуру как «проекцию индивидуальной психики на общественный экран». Важным вкладом Фрейда в культурологию стали его исследования так называемого подсознательного – иррациональной и «темной» части человеческой психики, где рождается творческий порыв и такие связные с ним понятия искусства, как «вдохновение», «катарсис», «индивидуальный стиль» и т.п. Это позволило дать научные толкования многим направлениям в искусстве и прежде всего сюрреализму. По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у не блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно – для дележа добываемых благ». Движущую силу человечества – стихийные влечения, среди которых основным и объединяющим всех людей является инстинкт продолжения рода, половой инстинкт, - Фрейд обозначил термином «либидо». Либидо – главная направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия эффективных влечений либидо находит выход не только, в половом акте, но в преобразованном виде идет на цели культурного творчества. Поскольку культура, по Фрейду, строится на отказе от влечений, ее главной предпосылкой является их неудовлетворенность.
Карл Гутав Юнг (1875-1961) , критикуя фрейдовский «пансексуализм», в работе «Метаморфозы и символы «либидо» трактует понятие либидо как психическую энергию вообще. Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда, существует и боле глубокий слой – «коллективное бессознательное», являющееся отражением опыта прежних поколений, запечатанного в структурах мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых архетипах – изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства и многих других областях духовной жизни человека. «Архетипическая матрица», формирующая деятельность фантазии и творческого мышления, лежит у истоков повторяющихся мотивов человеческих мифов, сказок, нравов и обычаев, вечных тем и образов мировой культуры.
13. Символическая школа (Де Соссюр, Кассирер, Леви-Стросс, Лотман)
Самое молодое направл. в культ-гии, появл. кот. связ. с усилением знаковой стороны к-ры,сложилось в рез. разв. СМИ. Ч-к творит вокруг себя мир, но это творчество становится все более и более символическим. К-ра теряет непосредств. связь с предметами, образуя знаково-символич. систему. Все процессы, происходящие в к-ре, рассматриваются как чисто коммуникационные. К-ра понимается как некая знаковая сис-ма, созданная чел-ком в силу присущей только ему способности к символизации, а через нее — и к взаимной информации. Кассирер— нем. фил.,труд «Философия символич. форм» (1923—1929).В осн. его концепции к-ры — человеч. способность к массовой, систематической и постоянной символизации. Логика окруж. мира неотделима от логики знаков. Истоки к-ры -в спос-ти творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность опред. символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы - составные части символ-го круга, в кот. живет и страдает ч-к. Исх. из этого К-рер предлагает называть ч-ка не мыслящим животным, а символич. животным, имея в виду, что у животного, в отличие от ч-ка, нет внутр. мира, нет воображения. В ответ на полную загадок и опасностей реальность ч-к как бы уходит в себя, в свою внутр. вселенную и живет там своими мыслями и идеями. А животное сделать этого не может,всегда ориентировано лишь на внешний и вполне реальный мир. Назвал ч-ка “незавершенным животным”,несовершенным в своем биологич. естестве. Он менее чем животные приспособлен к жизни в природе, поэт. создание некот. искусственной среды вокруг себя необх. ч-ку, это проявление опред. защ-х механизмов. Подсознательный поиск каких-то позитивных путей развил в ч-ке спос-ти к подражанию, что в принципе изменило формы и способы ч-кой. жизнед-ти. К-ра заменила в ч-ке инстинкты. При этом ч-к из существа естеств., живущего инстинктами и чувствами, превр. в искусств., скованную ограничениями и правилами стр-ру, подчиненную разуму, точнее-оторванному от реальности абстрактному мышлению. Осмыслению и практич. исследованию этой проблемы на примере «примитивных» племен Юж. и отчасти Сев.Америки посвятил свою жизнь фр.этнограф, антрополог и фил. Леви-Строс. Род. в еврейской семье художника, учился в Сорбонне на фил. факультете,потом находился на преподавательской работе в Бразилии, где после знакомства с жизнью местных индейских племен стал заниматься этнографией и антропологией. Проведя этнографические исследования во многих странах «3-го мира», ученый отметил, что «дикарь», в той или иной обл. может проявлять спос-ти к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь. Решающее влияние на поступки ч-ка оказыв. символические формы, традиции, ритуалы и прежде всего язык. Все мы живем условностями и мифами, все больше отдаляющими нас от реальной жизни. Миф толкуется в кач.фундам-го содержания коллективного сознания, основы устойчивых соц-х стр-р. Причем ничто не напоминает так миф-гию, как пол-кая идеология.Миф питает коллективное сознание, к-ру первоб-х и др. народов, а ид-гия — наших современников. Де Соссюр (1857—1913)выдвинул идею о том, что наряду с лингвистикой(языковая сис-ма знаков), можно представить всеобъемлющую науку, кот. охватила бы все знаковые системы в их соотнесенности с окруж. миром. К-ра стала рассм. как строго иерархизированный «текст», опорой кот. явл-ся естественный язык, взаимодейств.с др. «языками» — сист.знаков в науке, повседневной жизни и особ. в искусстве с его «языками» музыки, живописи, театра, арх-ры, кино, телевидения и т.д.Первоб. чел-к мог выразить в языке — сис-ме символов — лишь примитивные мысли и передать их в пространстве не более, чем на дистанцию голоса, а во времени, до появления наскальных рисунков, он вообще был неспособен увековечить движения своей души. С развит. языка и возникнов. изобразит. искусства и письмен. возм-ти чел-ка увелич.. С изобрет. транспортных ср-в и печати они стали еще больше, а когда чел-к в XX веке начал шир.исп. телеграф, телефон, радио, кино, телевидение, видеоаппаратуру, его спос-ть передавать идеи и информ. стала практически безграничной, включая и выход в открытый космос. Радик. изм. и скорость передачи, и богатство форм передаваемого символич. материала: от устно-языковой к печатной, визуальной, аудиовизуальной, черно-белой, цветной, стереофонической. В статьях Ю.М. Лотмана «Несколько мыслей о типологии культур», «Технический прогресс как культурологическая проблема» отмечается, что процесс смены типа коммуникации влечет за собой изменение глобальных культурных типов в истории. Первая смена – переход от бесписьменных культур к письменным, вторая – появление печ. станка и конструирование «книжной» культуры,; третья – распространение новейших современных технологий; четвертый тип – это тот культурный тип, к кот. относят современные цивилизации: тип «новых информационных технологий»