Оглавление
Введение
1. Основные черты средневековой духовной культуры
2. Как происходило оформление и развитие Христианской церкви
3. Особенности средневекового миропонимания
3.1 Сущность христианства и в чем его роль как явления культуры
3.2 Жизненные ценности средневекового человека
4. Роль средневековых городов в становлении нового образа жизни
5. История некоторых Соборов
5.1 Собор Сан-Марко в Венеции
5.2 Собор Парижской Богоматери
5.3 Шартрский Собор
5.4 Реймский Собор
5.5 Аахенский Собор
Введение
В современной исторической науке средними веками называют эпоху феодализма. В Европе она длилась много столетий – от падения Римской империи (конец 5 в.), до буржуазных революций 17-18 веков. Для историка культуры и искусства период средневековья несколько уже – он завершается на грани 14-15 веков с началом эпохи Возрождения. Но даже в этих суженных границах время развития средневекового искусства охватывает тысячу лет.
Естественно, что за столь длительный период искусство это претерпело немало изменений. К числу наиболее постоянных из черт принадлежит, с одной стороны, сильное влияние христианской религии, с другой – близость к народному творчеству.
Влияние религии и церкви пронизывает всю средневековую культуру Западной Европы. «Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим, - писал Энгельс, характеризуя роль религии в средневековом обществе, - … церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления». В равной мере это относится и к искусству. Средневековое искусство религиозно не только потому, что собор был главным заказчиком художественных произведений, но, прежде всего потому, что оно формировалось в сфере религиозного мышления. Как церковное, так и светское искусство этой поры едины по стилю, который в значительной мере определяется учением христианства, его отношением к земному миру.
Одна из важнейших идей христианства – учение о двух реальностях, из которых земная, ограниченная во времени и пространстве, является лишь слабым отражением неизменного, вечного и совершенного небесного мира. Поэтому главной задачей становится воплощение божественного начала.
Храмы Запада поражают обилием вплетающихся в их декоративное убранство фантастических, гротескных и пародийных мотивов, родственных образам популярных басен, сказок, легенд, подчас сохранявших отзвуки языческой мифологии. Присущие этим изображениям черты юмора, непосредственность, эмоциональность говорят о стойкости народных традиций, питавших творчество средневековых художников.
Вероятно, ни одна эпоха развития культуры не встречала столь противоречивой оценки в глазах последующих поколений, как средневековье. В течение столетий над средневековой культурой тяготел суровый приговор. Уже в 15-16 веках, во время расцвета культуры Возрождения, в сочинениях итальянских гуманистов и историков утвердился взгляд на средневековье как на период беспросветного варварства. Эта точка зрения оставалась неизменной, пока в странах Западной Европы продолжалась борьба с феодализмом. Враги феодального строя были непримиримыми врагами феодальной культуры. Однако после завершения этой борьбы настало время для более трезвой оценки. Впервые искусство средневековья было «открыто» писателями - романтиками первой половины 19 века. Вскоре началось изучение памятников. Оно позволило установить наличие неразрывной преемственной связи между этапами многовекового развития культуры Западной Европы и показало, что средневековье является важным звеном этого развития.
1. Основные черты средневековой духовной культуры
В этот период развития европейской культуры христианство пронизывает все сферы общества и, естественно, главной чертой духовной культуры является ее религиозность. Христианство – не просто религия, оно выступает как фундаментальная мировоззренческая основа сознания, всей жизни человека и общества, всей средневековой культуры.
Второй чертой духовной культуры средневековья является традиционализм, обращенность в прошлое. «Чем древнее – тем подлиннее» - вот принцип нового и старого в духовной жизни. Новаторство считали проявлением «гордыни», отступление от старины рассматривалось как отступление от истины. Отсюда – анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками сложившегося религиозного мировоззрения.
Третья черта – каноничность, т.е. опора на определенные труды Отцов Церкви, их некритическое восприятие, опора на твердо установленные, ставшие общепринятыми нормами принципы духовной жизни человека и общества, правила религиозной деятельности.
Четвертой чертой является символизм: текст Библии дает возможность для толкования ее содержания, для самостоятельных размышлений. Вся духовная культура средневековья основана на различном комментировании Библии, трудах теологов. Такое комментирование осуществлялось на трех уровнях:
1. понимание как бы зашифрованного смысла конкретных слов Библии, их разъяснение верующим;
2. расшифровка идей, заложенных в Библии;
3. развитие этих идей на основе собственных размышлений автора, вытекающих из глубокого понимания им первоисточника.
Пятая черта – дидактизм, учительство. Деятели средневековой культуры – прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главное в их деятельности – не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим людям. Этим объясняется особое внимание к таким формам интеллектуальной деятельности, как дискуссия, проповеди, обучение духовным связям учителей и учеников.
Шестая черта средневековой культуры – универсальность, энциклопедичность знания, когда главным достоинством мыслителя является его эрудиция. Отсюда – создание компиляций, «сумм».
Седьмой чертой является психологическая самоуглубленность средневековой духовной жизни. Это проявляется в огромной роли исповеди, очищения, искренности для душевного спасения человека.
Наконец, следует отметить историзм духовной жизни средневековья, обусловленный христианской идеей неповторимость событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности, повторяемости событий во времени средневековье проникнуто ожиданием Страшного суда, размышлениями о конечной судьбе человека, мира в целом.
2. Как происходило оформление и развитие Христианской церкви
Христианство было стержнем средневековой культуры. К наступлению периода Средневековья история христианства насчитывало уже пять столетий. К этому времени христианство успело значительно видоизмениться. К примеру, появилась несвойственно ранним христианским общинам церковная иерархия, были введены некоторые учения, среди которых догмат о Троице, о посмертном воздаянии и т.д. Важную роль в этих процессах сыграли церковные соборы – т.е. съезды высшего духовенства для решения вопросов вероучения, церковного управления и прочее.
Если во время существования Римской империи начинается деятельность так называемых Отцов Церкви – авторов апологических, полемических, комментаторских и исторических сочинений, внесших решающий вклад в создание церковной догматики и организации. В развитии патристики, т.е. учения Отцов Церкви (от латинского pater – «отец»), различают несколько этапов. Для 2-3 веков характерно фрагментарное философствование апологетов (от греческого apologeticos - защищающий) – ранних христианских авторов, защищавших церковные учения от критики нехристианских писателей. Наиболее видными апологетами были Тертуллиан (ок.160-220 г.) и Ориген (ок.185-253 гг.). В трудах более поздних авторов – Августина и деятелей Восточной церкви Василия Великого, Григория Нисского и других – церковные доктрины были систематизированы. Благодаря деятельности представителей поздней патристики - Боэция, Иоанна Дамаскина и другие – теоретико-догматические вопросы приобретают формы непреложного канона.
Центральной проблемой патристики стало отношение к культурной языческой традиции. Первоначально вопрос ставился жестко: «либо - либо». Однако постепенно позиция смягчилась. Древнегреческая культура начала истолковываться как культура «богоискательства», в ней допускалось существование элементов, которые могут и должны войти в состав христианской культуры. Одним из таких элементов стал платоновский идеализм, позже были восприняты и философские концепции Аристотеля.
С самого начала патристика опиралась на принципы и понятия греческой философии. Однако патристика отказалась от свободного философского поиска, присущего античной философии, признавая единую истину божественного откровения.
Отцы Церкви традиционно разделяются на западных (Италия, романизированная Европа, Северная Африка) и восточных (Греция, Ближний Восток, Египет). Западные Отцы Церкви писали на латинском языке. Отцы Церкви, впитавшие дух римской юридической культуры, мыслили в юридических терминах и проявляли особый интерес к проблеме предопределения, согласования человеческой воли с божественной. Внимание восточной патристики было привлечено к вопросам проявления божественного бытия в бытии человеческом.
Параллельно с этим происходило организационное оформление христианской церкви. Как целостное образование она возникает из отдельных общин первых христиан. Для ранних христиан было характерно стремление к равенству всех перед Богом, что выражалось в постоянной материальной взаимопомощи, совместных трапезах и т.п. Первые христианские общины не имели клира (от греческого kleros – «избранные по жребию»), т.е. постоянных, профессиональных служителей культа. Однако постепенно ситуация меняется. Среди христиан появляется расслоение, в христианских общинах выделяются руководители. Усиливается централизация церкви. Возникают объединения епископов (надзирателей) отдельных городов. Главой такого объединения – митрополии (от греческого metropolia – «главный город») – становится митрополит. Затем путем объединения нескольких митрополий были образованы более крупные структурные единицы – патриархии во главе с патриархом. Звание патриарха первоначально принадлежало всем епископам и лишь, затем стало титулом только главенствующих среди них. Так появились пять патриархов: римский, константинопольский, Александрийский, антиохийский и иерусалимский. Все патриархи считались обладающими равной властью, однако в действительности верховной властью обладал епископ Рима. Постепенно римский патриарх превращается в римского папу, принимая «эстафету» от римских императоров, являвшихся одновременно правителями и верховными жрецами. Первым средневековым папой считается Григорий 1 (540-604), нередко называемый Великим.