.
1. Мыслители Античности о культуре.
2. Представление о культуре в Средние века.
3. Гуманистическое понимание культуры.
4. Становление теории культуры в Новое время.
5. Классические концепции культуры.
6. Социологические, психологические концепции культуры.
1. Мыслители Античности о культуре.
На протяжении всей истории в философии рассматривался вопрос о различии того, что существует независимо от человека – мир, природа и то, что создано им самим. Уже в древнегреческой философии мы встречаем представление о “техне” – искусственной деятельности, создающей предметный мир, “мимесисе” – идеальном воссоздании реальности и “пайдейе” - творении человеком самого себя. Бытие естественного было названо “натурой”.
В своем этимологическом значении понятие культуры восходит к античности. Как свидетельствуют исследования лингвистов, оно произошло от латинского «со1еге», которое в античности имело множество значений, в том числе «населять», «культивировать», «покровительствовать», «поклоняться», «почитать». Обычно его употребляли в значении качественной характеристики какого-либо объекта, например, почвы (отсюда знакомое всем слово «агрикультура») или человека (тогда говорили о культуре как результате «удобрения, обработки ума»).
Его можно обнаружить в трактатах и письмах Древнего Рима. Понятие «культура» в переносном значении (и производное от него понятие «культ») аналогично хозяйству изначально соотносилось с культурой чего-то: культура души, культура разума, культ богов или культ предков. Такие сочетания существовали в течение многих столетий, пока в латинских странах не стал входить в употребление термин «цивилизация» в широком понимании. Он охватывал совокупность социального наследия в области техники, науки, искусства и политических учреждений.
Если попытаться перевести с латыни название трактата о земледелии, который написал римский государственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234—149 гг. до н.э.), то получилось бы, вероятно, слово «агрикультура». Речь идет не только об обработке земли, но, главным образом, об уходе за ее участком. Возделывание почвы, как утверждает автор, невозможно без особого душевного настроя. Без предельного интереса к участку не будет и культуры, иначе говоря, должного возделывания.
Затем слово «культура» отрывается от земной почвы. Оно метафорически соотносится с разумностью. Римский оратор философ Цицерон (106—43 гг. до н.э.), говоря о возделывании, имел в виду не землю, а духовность. Именно поэтому он рассматривал философию как культуру духа и ума. В основном все историки культуры сходятся на том, что подразумевает воздействие философии на ум с целью его обработки, воспитания, развития умственных способностей. Но здесь можно обнаружить и другой смысл, если вспомнить Катона. Философия – это не только обработка или образование ума, но и его почитание, уважение и поклонение ему. И действительно: философия родилась из предпочтения духовного начала в человеке, из почтения к этому началу.
Близким по смыслу данному термину в Древней Греции было слово «пайдейя» (от раis — ребенок), которое использовали для обозначения результата образования и целенаправленного воспитательного воздействия, итога формирования зрелого мужа, гражданина, полноправного члена полиса из несмышленого ребенка. В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, то есть образованностью. Пайдейя, по определению Платона, означает руководство к изменению всего человека в его существе. В античной культуре центральное место занимало воспитание. Именно воспитанность отличает человека свободного от раба, эллина от варвара, философа от черни. Воспитание в соответствии с традициями полиса (пайдейя) – синоним древнего латинского слова “культура”. Для античных людей мир не расчленялся на природу и культуру. Они смотрели на всё сквозь призму противоположных понятий – космос и хаос. Этими понятиями они оценивали всё, в том числе душевное состояние человека. Сами эллины воспринимали себя как людей космоса (стремящихся к гармонии с природой, к жизни по её законам). Остальные народы они считали варварами, тяготеющими к хаосу. Воспитанный человек, являясь добродетельным и верным гражданином, занимает своё место в Космосе, будучи микрокосмом. Однако термин «пайдейя» не закрепился в разговорном языке и постепенно исчез из оборота, как и многие другие термины греческого происхождения после завоевания Греции латинянами.
В Древней Греции сформировались 2 подхода к решению проблемы субъекта культуры. Так, согласно Протагору, материальную культуру и общественную жизнь создали боги. А по мнению Демокрита, их создали сами люди, подчиняясь своим потребностям и подражая природе.
Человек свободен, он “Мера всех вещей”, - в этих словах кредо мыслителя Античности (Протагора). Человек не был бессловесным рабом богов, хотя божественное и окружало его постоянно.Искусство Древней Греции было воплощением идеала абсолютной ценности Бога. Оно полностью игнорировало негативное начало в человеке и мире. Ничто грубое, вульгарное, патологическое не находило в нём себе места. Его героями были благородные тайны обоих миров, действующими лицами – боги. Полубоги, герои.
«Человек есть мера всех вещей существующих, если они существуют, несуществующих, если они не существуют». Под мерой Протагор понимает эталон, в соответствии с которым должно оцениваться любое суждение, под вещами — факты и опыт в целом.Таким образом,софисты человека объявляют высшей ценностью, а, следовательно, столь же ценным оказывается и мир, созданный людьми. Этот мир, по их мнению, изначально несет на себе отпечаток сакральности, отсвет божественного огня, в отличие от природы, которая косна, мертва и бездуховна. Софисты обосновывали эту идею с помощью мифа о Прометее и Эпиметее, который дошел до нас в изложении Платона. Из мифа вытекает, что мир людей – божественный дар и потому он требует особого к себе отношения, не сравнимого с отношением к природе. Этот мир сакрален по источнику своего возникновения и сохранение его – долг каждого разумного существа.
Особый вклад в понимание культуры внесли древнеримские мыслители. Среди них Цицерон, от которого ведёт происхождение концепция humanitas (человеческое достоинство) - предпосылка гуманизма. Достоинство – отличительная черта римлянина, подразумевающая не просто гражданство в Риме, но служение ему. Считалось, что только напряжённый воспитательный труд делает римлянина “первым среди мужей”. Возделыванием души занимается философия. Если к гражданской доблести добавляется учёность и стремление к художественному творчеству, то человек приобретает черты “достойного” – того, кто может занимать государственный пост.
Только Рим, полагал знаменитый оратор, может служить образцом культуры. Республиканское устройство оптимально, потому что хотя и не исключает различия интересов правителей и управляемых, но предполагает их взаимный компромисс. Подлинная культура заключена для Цицерона в особом строе жизни, где духовное состояние человека и общие интересы государства находились в неразрывном единстве.
Таким образом, в эпоху Античности были намечены подходы к исследованию культуры. Само же понятие “культура” не вычленялось из поля “натуры”, поскольку подразумевало воспитание в духе следования законам природы.
2. Представление о культуре в Средние века.
В эпоху Средневековья были переосмыслены основополагающие принципы культуры. Культура Запада этой эпохи выражала главную ценность – Бога. Все составные части культуры (искусство и наука, философия, этика, право, основные формы политической, социальной, экономической организации, нравы и обычаи) выражали бесконечность и вездесущность Бога как создателя мира и человека.
В эпоху средневековья чаще употреблялось слово «культ», чем «культура». Оно выражало способность человека раскрыть собственный творческий потенциал в любви к Богу. «С непосредственной религиозной точки зрения совокупный порядок бытия воссоздается в культе. Здесь в каждый данный исторический момент как бы заново совершаются в символической форме все вечно значимые события священной истории» (М.Хайдеггер). Рождается представление о рыцарстве как о своеобразном культе доблести, чести и достоинства.
Средневековая культура представляла собой культуру, коренным образом отличающуюся от культуры античного мира. Это отличие проявлялось, прежде всего, в том, что культура Средневековья была культура подавления и принижения человеческой личности.
Очевидно, что в лоне культуры подобного типа совсем по-иному, нежели в античности, развивалась и культурологическая мысль. Если судить по письменным источникам, дошедшим до нас, то средневековых философов практически не интересовали вопросы, что есть культура, как она соотносится с природой, чем цивилизация отличается от варварства и т.д. Каковы же причины сложившейся ситуации в эпоху Средневековья?
1. Теологичность мышления, основой которого была церковная догма.
Дело в том, что, как отмечают многие ученые, уже в конце I — начале II века начал развертываться процесс коренных перемен в мировоззрении античного человека, которое из преимущественно мифологического, где вера в могущество многочисленных богов была соединена с пантеистическими, отчасти материалистическими и идеалистически-философскими воззрениями, оно становится полностью теологическим. Философия утрачивает свою роль «водительницы души», уступая место религии, которая предлагает новую систему жизненных ориентиров, базирующихся на постулатах христианства. Орудием формирования нового мировоззрения выступает католическая церковь, которая, владея в каждой стране третьей частью всех земель, обладая могущественной и эффективно действующей организацией, дает религиозное освящение не только светскому государственному строю, но и направлению развития науки, литературы, музыки, живописи. Церковная догма становится исходным пунктом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, изящные искусства — все приводится в соответствии с учением церкви. Перед философией ставится задача создания теоретической базы, позволяющей оправдать «Священное писание» перед лицом разума и она, вынуждено отказавшись от своих притязаний на роль науки, просветляющей и облагораживающей умы, превращается в «служанку богословия». Особенно воздействие религиозной мысли на все сферы духовной жизни усиливается после 1-го Никейского собора (325 г.), принявшего «Символ веры» и объявившего непримиримую войну всем последователям еретических учений.