Эклектика в сфере современной культуры вызревала в ходе всей европейской истории XX века. Уже в начале столетия культура перестает быть комфортным пространством. В одной точке сосредотачиваются все духовные начала: Восток и Запад, африканская, азиатская, европейская культуры сталкиваются друг с другом и усиливают процессы ассимиляции тех художественных явлений, которые еще недавно отличались чистотой (общий смысл искусства, назначение художника, художественный материал и проч.). Смещение различных духовных пластов постоянно увеличивается и ставит человека на грань хаоса, начала бытия. Человек начинает ощущать, что только он сам отвечает за свое бытие. Это, возможно, определяет главную ценность жизни.
Постмодерн пришел в европейскую культуру на волне студенческих революций 1968 года и стал реакций на искусство, которое к концу XX века вкусило уже все прелести общества потребления. Он попытался привнести в безыдейное к тому времени общество новую сверхидею: сегодня подлинного художника в мире окружают враги. Постмодерн насыщает его революционным потенциалом, создавая новую художественно-революционную ситуацию, изобретая новую цивилизацию. Таким образом, постмодерн достаточно органично вписывается в леворадикальную концепцию эстетического бунтарства. Он созвучен идеям новой сексуальности и новой чувствительности.
Изменилось и понимание эстетического наслаждения. Главной темой реалистического искусства был мир людей, их отношений к природе, друг другу, себе. Делилось умение художника правдоподобно изобразить (на холсте, в тексте) или выразить (в музыке, поэзии) этот мир. Постмодерн в искусстве - это отвращение к исповедальности, осуждение психического заражения, убеждение, что смех и слезы эстетически есть обман, надувательство.
В эстетике и искусстве постмодерна и теоретик, и художник – являются фигурами молчащими. В контексте традиционной культуры, художник – это мастер, творческий субъект, высокое ремесло которого сводится к выражению общечеловеческих ценностей в языке того или иного искусства. Мера талантливости здесь напрямую связана с мерой овладения художником материалом искусства – словом, звуком, цветом, камнем. В контексте постмодернистской культуры не отменяются ни талант, ни интуиция художника, но обесценивается достаточно многое – годы труда, которые обычно тратит художник, овладевая ремеслом. Центральной становится проблема «дилетантизма в искусстве».
В культуре нового времени можно выделить два способа рассмотрения разума: первый исходит из признания его в качестве основы человеческой жизнедеятельности: разуму приписываются законодательные функции, что и определяет специфику культуры модерна в новое время. Второй способ отношения к нему прямо противоположен: законодательному разуму перестают доверить, его критик уют. Пространство культуры, в котором развернулась критика разума, и есть пространство постмодерна.
Постмодернистские претензии к разуму проявились, прежде всего, в философии постмодерна, которая отказалась от услуг законодательного разума в пользу разума интерпретативного. Законодательная парадигма разума была заменена интерпретативной. Законодательный разум базировался на предположении некоего устойчивого всеобщего содержания, не выводимого из эмпирического бытия мира вещей, и разработал метод его постижения, названный «научным». Ж. Деррида утверждает, что европейский идеал полного овладения истиной носит агрессивный и сексуально окрашенный характер. Произошли глубокие изменения в стиле и методах интеллектуальной деятельности. Прежде всего, по-новому стали решаться вопросы истины и обоснования знания. Интерпретативный разум перенаправил поиск оснований знания с трансцендентной субъективности на повседневно-обыденную жизненную практику. Основания знания новый разум искал не в метафизике, а в коммуникации, общении, диалоге. Диалог – это встреча субъективности с субъективностью, каждая из которых самодостаточна и самоценна.
Интерпретативный разум отказывается работать в системе категорий научного мышления: истина, сущность, закономерность, основание, причина, объективность и т.д., восстанавливая суверенитет обыденного мышления, которое якобы меньше ошибается, чем понятийно-категориальное. По словам Гадамера, процесс раскрытия истинного смысла бесконечен, нет критерия выделения истинного толкования. Повседневность - это донаучная естественная установка, актуальное здесь и сейчас бытие субъекта, включающее весь спектр его личностных предпочтений. Субъект, со всем многообразием его потребностей и интересов, оказывается исходным пунктом философского осмысления социальных проблем.
Объявив поиск истины ложной задачей, интерпретативный разум стал искать свои правила интеллектуальной деятельности, стили выражения мышления в слове. Он утверждает, что словесно-языковое выражение мысли всегда случайно. С изменением правил и норм интеллектуальной деятельности связан и отказ в искусстве от реализма, от натуралистического изображения мира. Известно, что еще Канта интересовал не сам мир, а интеллектуальные предпосылки естественнонаучного познания. Гуссерль описал условия возможности восприятия, представления, внимания, памяти, воображения и других актов сознания вообще, безотносительно к научному познанию.
Ж.-Ф. Лиотар находит основное противоречие в том, что основные макро-, мета-нарративы (повествования) современности потеряли свою легитимирующую (законную) силу. По мерке их собственных критериев большинство из них становится не более чем баснями. Знание – это не наука, которая хотя и не может затемнить проблему легитимности знания, заставляет нас ставить эту проблему во всей ее социо-политической и эпистемологической полноте.
Ничего не гарантировало - главный пафос сознания постмодерна, практикующего интерпретативный разум. Бог умер, разуму законодательному отказало в доверии, все священное, и высокое воспринимается как самообман людей, иерархия - тело-душа-дух разрушена, человек больше ни во что не верит и ему уже нечем верить.
В ХХ в. изменились люди, вернее их мировосприятие, мироощущение, их душевно духовно-умственные установки. Многим мыслителям, прибегнув к методу экстраполяции, удалось нарисовать социально-психологический портрет индивида ХХ столетия.
Русский мыслитель К. Леонтьев предсказывал, что начавшиеся в Европе процессы эгалитаризации и либерализации, приведшие к усилению тенденции требования всякого равенства - экономического, политического, умственного, полового и т.д., а также нарастанию вольнодумства в обществе, снисходительности и попустительства в отношении всякого рода индивидуальных волеизъявлений, сформируют в итого особый тип: самоуверенных и заносчивых граждан. Демократизация жизни и умов неизбежно закончится господством среднего класса, т. е. скромных, однородного ума людей, не слишком много работающих и счастливых в своей одинаковости. Выработается «средний» человек, ориентированный на сиюминутные потребности, на бесконечное отстаивание своих прав и свобод, природы и сути которых он не знает. «Средний» человек сформирует этику, свободную от всяких мистических, религиозных начал, и будет уверен, что раскрытию чувства его собственного достоинства будет способствовать стремление к роскоши и богатству.
Ортега-и-Гассет считает, что либеральная демократия и техника создали особый тип человека, не пропитанного духом традиций. Современный европеец притязает на неограниченные права и совсем не думает о долге, обязанностях. «Среднему» европейцу присущи две черты: бесконечный рост жизненных запросов и врожденная неблагодарность к тому, что облегчило ему жизнь.
Другой русский мыслитель XIX в. Н. Федоров называл Европу «цивилизация молодых». Ее главную особенность он видел в том, что сыны человеческие сняли с себя обязанности перед отцами, предками, т. е. перед традицией, отдалились от них в своей гордыне, перестали считаться с прошлым, забыли свой сыновний долг. Притча о блудном сыне стала символом европейского образа жизни.
Сформировалась новая популяция людей, уверенных в возможности строить свои культуры без опоры на традицию, отказ от которой начался задолго до нашего века, а в нем завершился. Эпоха нового времени породила людей, отказавшихся от Бога.
В «цивилизации молодых» тяга к быстрому и резкому изменению жизненных событий и процессов нашла к концу ХХ в. выход в тех сферах бытия, которые не имеют прямого отношения к социальному устройству. Это, например, индустрии моды, темпы изменения которой часто превосходят разумные возможности производства и вообще здравого смысла; спорт, где результаты давно уже перестали быть «человекоразмерными». Музыкальные ритмы, темпоральная частота которых, помноженная на невероятно высокий уровень децибел, делает их несоизмеряемыми с ритмами не только человеческого тела, но и Космоса в целом. Быстроту и натиск, установку на радикальные изменения постмодернистская «цивилизация молодых» сконцентрировала в культурном пространстве, связанном с телом и его потребностями. Появилась даже технология «bodybuilding» кулътуристика, пластическая хирургия, с помощью которой изменяют фигуру, цвет глаз, кожу и даже пол. Бодицентризм свидетельствует о появлении в Европе человека нового, по сравнению даже с началом века, типа. Бодицентризм – это симптом оязычивания культуры, кризиса христианского Мировоззрения. Культ тела, его желаний, потребностей и инстинктов коррелируется с характеристикой человека нового типа, как сильного и свирепого неокочевника, нацеленного лишь на выгоду и добычу, свергающего все храмы и религии в своей душе.