[98] Зеньковский В. В., профессор. Наша эпоха. // Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993 г. С. 210-211.
[99]То же. С. 219.
[100]То же. С. 211.
[101]“Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу” (Мк. 12: 14-17).
[102] Зеньковский В. В., профессор. Наша эпоха. // Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993 г. С. 222.
[103]То же. С. 221.
[104]Ильин И. А. Основы христианской культуры. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 1. С. 319.
[105]Николаева О. Современная культура и православие. М., 1999 г. С. 270.
[106]То же. С. 275-276.
[107] Дмитрий Ростовский, святитель. Жития святых. М., 1905 г. (репринт). Книга 10-я. С. 105.
[108] То же. Книга 3-я. С. 182.
[109] Дмитрий Ростовский, святитель. Жития святых. М., 1905 г. (репринт). Книга 11-я. С. 483-484.
[110] Жития русских святых. Коломна, 1993 г. Книга 6-я. С. 309.
[111]То же. Книга 6-я. С. 144-145.
[112] То же. Книга 3-я. С. 292.
[113] Жития русских святых. Коломна, 1993 г. Книга 6-я. С. 366-367.
[114]Концевич И. М. Оптина Пустынь и ее время. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995 г. С. 480-481.
[115]Николаева О. Современная культура и православие. М., 1999 г. С. 270-271.
[116]То же. С. 274.
[117]Ильин И. А. Основы художества. О совершенном в искусстве. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 6, Книга 1. С. 77.
[118]Ильин И. А. Основы христианской культуры. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 1. С. 305.
[119] По мнению И. А. Ильина, “искусство не должно служить ничему постороннему: оно есть “самоцель”, “искусство для искусства”, ибо оно само по себе есть и молитва, и познание, и духовность, и добродетель, и право, и характер, и творчество, и служение”. Ильин И. А. Основы художества. О совершенном в искусстве. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 6, Книга 1. С. 150.
[120]Ильин И. А. Основы художества. О совершенном в искусстве. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 6, Книга 1. С. 96.
[121]Ильин И. А. Основы художества. О совершенном в искусстве. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 6, Книга 1. С. 95.
[122]Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святого Григория Паламы. М., 1996 г. С. 336.
[123]Ильин И. А. Основы художества. О совершенном в искусстве. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 6, Книга 1. С. 97.
[124]То же. С. 98.
[125]Николаева О. Современная культура и православие. М., 1999 г. С. 201-202.
[126] “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба” (2 Кор. 12:2).
[127] Варнава (Беляев), епископ. Основы искусства святости. Нижний Новгород, 1995 г. Т. 1. С. 243.
[128] Здесь выявляется диаметрально противоположное понимание свободы человека в церковной и светской культуре. “Секулярная культура понимает свободу как “естественную” силу нашего духа, не нуждающуюся ни в благодатной помощи свыше, ни в “трансцендентальном” “очищении” эмпирического состава личности. Иначе говоря, свобода признается основой всей духовной жизни, а не ее следствием, — и именно такая философия свободы и оказывается внутренне сродни секулярному пониманию культуры, даже больше: оно и есть самая сердцевина, душа безрелигиозной культуры.
Духовной (церковной) жизнью человек может жить, а может и не жить — она сама есть функция свободы. Такое понимание свободы человека обратно христианскому, где свобода есть функция религиозной жизни”. Цит. по: Зеньковский В. В., профессор. Наша эпоха. // Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993 г. С. 214.
[129]Николаева О. Современная культура и православие. М., 1999 г. С. 206.
[130]Николаева О. Современная культура и православие. М., 1999 г. С. 200.
[131]Геронимус А., протоиерей. Богословие священнобезмолвия. // Николаева О. Современная культура и православие. М., 1999 г. С. 207.
[132]Николаева О. Современная культура и православие. М., 1999 г. С. 236.
[133]Николаева О. Современная культура и православие. М., 1999 г. С. 279.
[134]Ильин И. А. Основы христианской культуры. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 1. С. 316.
[135] Архиепископ Иоанн (Шаховской). Метафизический реализм. “Мастер и Маргарита”. // Избранное. Петрозаводск, 1992 г. С. 506.
[136]Дунаев М. М. Рукописи не горят? Пермь, 1999 г. С. 27.
[137]То же. С. 21.
[138]То же. С. 17-18.
[139]То же. С. 25.
[140]Дунаев М. М. Рукописи не горят? Пермь, 1999 г. С. 27.
[141] Андрей Кураев, диакон. Ответ на вопрос о романе “Мастер и Маргарита” // Аудио-запись лекции “О искупительной жертве Иисуса Христа”.
[142]Лосев В. И. Из фотоархива М. А. Булгакова. // Ж-л “Слово”, № 11-12, 1996 г. С.
[143]Ссылки на текст даются по изданию: Булгаков М. Белая гвардия. Мастер и Маргарита. Минск, 1988 г.
[144] “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?” (Мф.16:26).
[145]Александр Башлачев. Посошок.
[146] Андрей Кураев, диакон. Ответ на вопрос о романе “Мастер и Маргарита” // Аудио-запись лекции “О искупительной жертве Иисуса Христа”.
[147]Сахаров В. И. Михаил Булгаков: уроки судьбы. // Булгаков М. Белая Гвардия. Мастер и Маргарита. Минск, 1988 г. С. 12.
[148] Андрей Кураев, диакон. Ответ на вопрос о романе “Мастер и Маргарита” // Аудио-запись лекции “О искупительной жертве Иисуса Христа”.
[149] Дунаев М. М. Рукописи не горят? Пермь, 1999 г. С. 24.
[150]Фрэнк Коппола. Apocalypse now. Худ. Фильм.
[151] Далее будут использоваться термины “поп-культура”, “рок-культура” (“рок-движение”), “поп-музыка” и “рок-музыка” как выходящие один из другого.
[152] “Канон” // Кушнир А. Золотое подполье. Нижний Новгород, 1994 г. С. 200-201.
[153]В качестве подтверждения претензий на подобную миссию можно привести отрывок из интервью с Борисом Гребенщиковым:
“— Я знаю искаженные религии. Я знаю, чем стало бытовое православие. Бытовое православие хуже, чем язычество. В Евангелии сказано, что дерево узнается по его плодам. Любая религия существует только для того, чтобы человек по-человечески научился относиться к тем, кто вокруг него. Христос говорил: “Возлюби ближнего своего, как себя самого”. То же говорит и любая другая религия. Религия — это школа любви. Поэтому, когда учатся только для того, чтобы учиться, — толку никакого. Это не религия, не христианство, не православие, это сплошное пускание пыли в глаза. Современная российская религиозность на пятьдесят процентов такая.
— Что тогда разъединяет конфессии?
— То, что разъединяет, находится так высоко, что нам, людям, этого не достичь.
— Но все же как-то определяется, кто мусульманин, а кто православный.
— Как правило, люди говорят: “Я православный, и поэтому получи в морду!”
— Тебе, видать, сильно не везло с православными.
— Мусульманин то же самое говорит: “Я мусульманин, и поэтому получи в морду!” Я просто говорю, что когда религия выражается в таком виде, то это не религия, а только желание дать в морду. Ты чужой, поэтому получай колом по голове. Это не религия, и бросьте себя обманывать, ребята.
— И где же выход?
— Выход самый элементарный. Вотмы и являемся выходом из этого. Поэтому, может быть, отчасти нас и любят с обеих сторон. И это видно на моем примере. Судя по истории человечества, таких случаев было еще много”. Цит. по: Ж-л “Медведь”, № 22. С. 41-42.
[154] Если “рок — не магия”, то при чем здесь “его знаки, — суть заклинания”, а если рок все же магия, то при чем здесь “молитвы” и упоминаемый святой Василий Великий? С точки зрения православного богословия “Канон” — набор понятий, надерганных из различных, несовместимых даже между собой религиозных и философских направлений.
[155]Вопрос, заданный Егору Летову (“Гражданская Оборона”):
— Веришь ли ты в загробную жизнь?
— Да, конечно. Я вообще очень верующий человек. Верю всему, потому что не имеет смысла чему-то не верить”. Цит. по: Егор Летов: я не верю в анархию. Сборник статей. М., 1997 г. С. 36, 39.