Такой же точки зрения в этом вопросе придерживались и русские философы ХХ века: Бердяев, Франк, Карсавин, Лосев и др. – у всех у них общим местом является тезис о том, что Россия есть не только Запад, но и Восток и что азиатская ее составляющая не менее важна и значима, чем европейская.
В чем же значимость Востока для России и Европы? Совершенно очевидно, что главный вклад Востока в общечеловеческую сокровищницу духа – это вклад религиозный. Если Запад во все времена думал больше о земле и человеке, то Восток – о небе и о Боге. Если для Запада всегда на первом месте стояли рассудок и технологии, то для Востока приоритетами являлись вера и откровение.
«Восток есть страна откровения, - пишет Бердяев. – Там Бог говорил с человеком лицом к лицу. Все религии возникли на Востоке – религия еврейская и наша христианская, как и магометанство, буддизм, браминизм, парсизм. Запад не создал ни одной религии и не слышал прямо голоса Божьего. Запад, правда, развивал религию христианскую и много тут сотворил, но развивал методами цивилизации… Символика Востока и Запада значит: Иерусалим или Афины, откровение или культура… Восток и Запад – символы, символы солнца восходящего, откровения и солнца заходящего – цивилизации. Восток – царство Генезиса. Он видел сотворение и падение мира и в нем остался еще первозданный хаос. Мир сотворен был на Востоке, на Западе сотворена была цивилизация и пробудился разум. Запад есть середина исторического пути мира и человечества, но не начало и не конец. В этой середине создавалась и развивалась великая культура, мысль человека развернула свои силы. Но конечные судьбы культуры остаются скрытыми, и нередко людям Запада она представляется бесконечной. Чтобы раскрыть конечные судьбы, нужно вернуться на Восток, к источникам вещей»http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn113.
Из сказанного, конечно, не следует, что Восток чужд культуры и совершенно отрицает ее. Восток не отрицает земную культуру (вспомним, что первые великие очаги культуры родились именно на Востоке – Междуречье, Египет, Китай), просто он, в отличие от Запада, не ставит ее во главу угла, не почитает за высшее благо. Восток не склонен ставить землю выше неба, но сама культура Востока всегда религиозна. По этой причине культурное воздействие Востока на Запад есть всегда воздействие религиозное. Бердяев пишет:
«Греко-римская средиземноморская цивилизация, которую противополагают Востоку, многократно подвергалась влиянию Востока. Без взаимодействия с Востоком, которое всегда было вместе с тем борьбой, она не могла бы существовать. Эгейская культура была Востоком. Извне, из Фракии, пришел в Грецию бог Дионис, и без этого восточного бога не было бы величайшего создания греческого гения – греческой трагедии, не было бы величайших достижений греческой религии. Орфизм насыщен восточными элементами. Они очень сильны у Платона, которого некоторые признают восточным философом. Греческий гений аполлонической формы овладел буйной дионисической стихией, но без этой стихии он ничего совершить бы не мог. А как велики были влияния египетские! Новая гуманистическая Европа любит греческий рационализм и позитивизм, которые и считает Западом, а не Грецию мистерий и трагедий, Гераклита и Платона, во всяком случае не Платона мифотворца, не глубинный слой Греции, который открылся Бахофену и Ницше»http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn114.
Главный вклад Востока есть вклад религиозный, так это было во все времена, так это обстоит и в наше время. Сегодня это особенно актуально, ибо народы, сохранившие еще саму способность верить, только и могут противостоять доминирующей в современном мире крайне агрессивной и развитой, но по своей сути безбожной цивилизации Запада. Известный православный миссионер в Индонезии архимандрит Даниилhttp://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn115 на вопрос корреспондента, что по-настоящему ценное может Запад позаимствовать у Востока, ответил:
«Очень многое. Главный урок - это глубочайшая религиозность восточного человека. Восточные люди религиозны, пусть и в очень различных формах. Для индонезийца странно слышать от западного человека, что тот не верит в Бога. Для нас это очень странно, ибо для нас, азиатов, Бог - это так очевидно. Как может кто-нибудь в Него не верить? Посмотри на величие природы и упорядоченность всего сущего вокруг тебя... Как это возможно?! Значит, если ты отвергаешь Его, ты остаешься один со своим маленьким и ограниченным умом. Но как ты не способен увидеть в величии природы руку ее Создателя?
Для меня особенно трудно понять такой вот образ мыслей западного человека. Путешествуя и читая различные книги, я начинаю многое понимать, но до сих пор мне странно, что люди не могут верить в Бога. Мне кажется, что это проблема не сознания, но скорее — сердца. Сердца людей становятся бесчувственными. Для восточного человека общение с Богом естественно. С Богом или с богами - не столь важно в данном случае; важно понимание очевидности такого общения»http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn116.
Таким образом, уже простая способность к вере в реальное присутствие Бога в мире и в жизни человека имеет для современного обезверившегося и религиозно мертвого западного сообщества огромное значение.
Религии Востока как детоводители ко Христу
Конечно, с христианской точки зрения в данной ситуации требуются существенные оговорки – ведь, как известно, Восток в своем большинстве является нехристианским, а потому его религиозность не может быть признана здравой и верной. Восток ожидает своего обращения ко Христу, и его религиозные традиции, с православной точки зрения, являются временными детоводителями, данными ему Провидением, под опекой которых восточные народы должны находиться до того времени, когда Богу будет угодно ввести их в свой чертог – Христову Церковь.
Об этом говорили русские философы. Так, например, В.С.Соловьев рассматривал ислам, как значительно более высокую ступень религиозного сознания, по сравнению с имевшим место до Мухаммеда арабским язычеством. В работе «Магомет, его жизнь и религиозное учение» Соловьев пишет:
«В предании о ночной поездке Мухаммеда в Иерусалим рассказывается между прочим, как в «доме поклонения» пророку после молитвы были предложены три чаши: одна с медом, другая с вином и третья с молоком, и он выбрал из них последнюю.
Между языческой чувственностью (мед) и христианской духовностью (вино) Ислам в самом деле есть здоровое и трезвое молоко: своими общедоступными догматами и удобоисполнимыми заповедями он питает народы, призванные к историческому действию, но еще не доросшие до высших идеалов человечества.
Для арабов и других народов, принявших религию Мухаммеда, она должна стать тем, чем был закон для иудеев и философия для эллинов, переходной ступенью от языческого натурализма к истинной универсальной культуре, школой спиритуализма и теизма в доступной этим народам начальной педагогической форме».
Соловьев предсказывает далее, что:
«религия Мухаммеда еще имеет будущность; она еще будет если не развиваться, то распространяться. Постоянные успехи ислама среди народов мало восприимчивых к христианству в Индии, Китае, Средней Африке, показывают, что духовное молоко Корана еще нужно для человечества»http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn117.
Таким образом, ислам нужен тем народам, которые пока еще по известным Богу причинам не готовы к принятию Христовой истины.
Иллюстрацией этого тезиса может служить один случай, рассказанный индонезийцем архимандритом Даниилом. Отец Даниил был воспитан в мусульманстве, а будучи юношей, познакомился с христианством и принял крещение у протестантов-пятидесятников. Однако скоро он начал разочаровываться в христианстве, т.к. в протестантизме ему не хватало глубины и жизненной силы. Находясь в больших сомнениях, отец Даниил (тогда еще Бомбанг Дви Бьяторо) колебался и уже хотел вернуться к религии отцов – исламу. Так оно, скорее всего, и было бы, если бы не один знаменательный сон, виденный им.
«Однажды ночью я спал и во сне увидел себя паломником в Мекке, - рассказывает о. Даниил. - Это был самый настоящий хадж; это было настолько реально, что я помню все до сих пор. Я сидел с другими паломниками и прямо напротив входа в Каабу я увидел Мухаммада. Он проповедовал миллионам людей; во время своей проповеди он обернулся ко мне и сказал: "Ты почему здесь? Я сказал тебе, я показал тебе путь. Почему ты не там?" Я проснулся в поту, настолько я был напуган. Почему? Потому что в исламе существует предание, согласно которому, если пророк Мухаммад является тебе, это не может быть дьявольским обольщением. Это только пророк Мухаммад. Когда я рассказал другим мусульманам о моем сне, они сказали, что это должен быть пророк Мухаммад. Но как может пророк Мухаммад сказать тебе, чтобы ты стал христианином?! Это была тайна, но благодаря этому видению я остался христианином»http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn118.
Примерно то же самое, вероятно, можно сказать и о всех остальных религиях Востока – буддизме, синтоизме, индуизме и пр. – они суть лишь проводники, нужные тому или иному народу до времени перехода на более высокую религиозную ступень.
Восток ожидает своего обращения
Как же окажется возможным обращение в христианство мусульман, буддистов, индуистов, - ведь на первый взгляд это совершенно нереально? Ответ, однако, простой: их обращение возможно точно так же, как и все имевшие место в истории массовые обращения язычников - Греции, Рима, Египта, а несколько позже – Западной Европы, славян и Руси. Ведь в те времена эти обращения также казались немыслимыми, и, однако же, совершились, когда для этого пришло время. «Душа, сотворенная по образу Божию, по природе своей «христианка» и может естественным образом свидетельствовать о существовании и атрибутах Бога» - говорил Тертуллиан в 211 году, «а потому конечная цель ее – это всегда Христос и Христова истина».