Цивилизационная концепция культуры А. Тойнби (стр. 4 из 6)

Большинство биографий общепризнанных творческих личностей дает яркие свидетельства действия «Ухода-и-Возврата». Павел Тарсийский жил тогда, когда вызов, брошенный сирийскому обществу со стороны эллинизма, достиг апогея. Первоначально он преследовал христиан. Однако после паломничества в Дамаск и отшельничества в Аравийской пустыне он заявил о себе не только как «ревностный поборник христианства, но и как «апостол язычников». Гаутама (Будда) родился в тот период, когда аристократическому порядку был брошен вызов со стороны новых социальных сил. Ответом Гаутамы был уход из мира, «ставшего негостеприимным для аристократов». Обретя просветление, он возвратился в мир. Моисей удалялся на гору для беседы с Господом и возвратился оттуда с заповедями, которые народ должен соблюдать. Мухаммед также 15 лет странствовал, прежде чем стал пророком, а потом, получив известность в своем городе, был вынужден покинуть его, чтобы через некоторое время вернуться победителем.

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 293.

«Уход-и-Возврат» пережили Конфуций, Макиавелли, Данте, Игнатий Лойола и др.

Мотив «Ухода-и-Возврата» воплощен в мифах о спасении и возвращении подкидышей и путешественников: Зевс был вскормлен на уединенном острове козой, основатель Рима Ромул – волчицей, Язон и Одиссей покинули дом и вернулись, побывав в дальних странах, Эдип вырос вдали от своих родных Фив, Моисея младенцем положили в корзину и спустили в реку. Движение «Ухода-и-Возврата» - это не только прохождение сквозь темную ночь Души, но и ее преодоление. Это не только свойство человеческой жизни, но и Жизни вообще. Вероятно, впервые человек столкнулся с этим, занявшись земледелием. В растительном царстве «Уход-и-Возврат», т.е. «Смерть-и-Воскресение» чередуются по временам года. «Человеческое воображение усмотрело аллегорию, применимую к жизни людей, в феномене Смерти-и-Воскресения, характерном для жизни трав, деревьев и цветов. Таким путем человек пытался подойти к разгадке Смерти»*. У Гомера в «Илиаде» есть отрывок, где сопоставляется судьба людей и листьев, увядших, но снова зеленеющих весной:

Листья в дубравах древесных подобны сынам человеков:

Ветер одни по земле развевает, другие дубрава,

Вновь расцветая, рождает, и с новой весной возрастают,

Так человеки: сии нарождаются, те погибают.

Прежде чем анализировать процесс распада, нужно сформулировать критерий распада. Тойнби утверждает, что по мере укрепления власти над окружением начинается процесс надлома и распада, а не роста. Это проявляется «в эскалации внутренних войн». Череда войн ведет к надлому, который переходит затем в распад. Социальные трещины «бороздят тело надломленного общества». Социальный раскол – это внешний критерий распада надломленного общества.

Творческое меньшинство, успешно ответившее на один вызов, редко оказывается в состоянии дать ответ на новый вызов. Выполнив свою миссию, оно сходит с исторической арены. На смену ему приходит правящее меньшинство – социальная элита, выступающая как его духовная наследница, но лишенная присущего ему порыва к творчеству. Для правящего меньшинства, в отличие от творческого, характерны духовная косность, нелюбовь к новациям, стремление сохранить вошедшие в традицию социальные нормы. Оно способно

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 279.

привлечь на свою сторону оппозиционных «вундеркиндов», формируя из них novihomines, т.е. “новых людей” – людей, которые обязаны своим положением собственным заслугам, а не славе предков. Унаследовав преданность и доверие, которое испытывало инертное большинство к творческому меньшинству, правящее меньшинство постепенно утрачивает их и делает основой своей власти над обществом не творческую энергию, энтузиазм и вдохновение, а грубую силу.

Следствием такой политики становится отчуждение большинства от правящего меньшинства. Это отчужденное от властвующей элиты и противостоящее ее большинство Тойнби называет пролетариатом. Внешний пролетариат образуется отделением от правящего меньшинства цивилизации, когда та надломилась и находится в процессе распада.

Итак, надлом означает исчезновение с исторической арены творческого меньшинства, вызывавшего доверие большинства и добровольное желание подражать ему, следовать за ним. Постепенно на смену ему приходит правящее меньшинство, пытающееся узурпировать ему не принадлежащее наследство. Доверие к себе оно пытается сохранить с помощью силы, все еще находящейся в его распоряжении. Следствие этого, как уже было сказано, - нравственное отчуждение большинства населения. Оказавшись в состоянии распада, цивилизация перестает быть целым, которое можно «скопировать и организовать по его подобию свою собственную жизнь». Причина надлома – невозможность самодетерминации, в результате чего возникает потеря внутреннего единства, гармонии и пропорциональности.

Иными словами, «если лучи социального влияния, исходящие от растущей цивилизации, можно уподобить белому свету, вобравшему в себя все цвета, то лучи, исходящие от распадающейся цивилизации, можно сравнить с радугой, образуемой в результате дифракции. В приложении к социальному излучению три составляющие «белого света» – это политика, культура и экономика»*.

Помимо социального раскола существует еще и так называемый «раскол в душе». Раскол в душах людей проявляется в самых разнообразных формах. Он затрагивает чувства, поведение, жизнь в целом. В период распада общества каждый вызов встречает в душах людей противоположный отклик – от абсолютной пассивности до крайних форм активности.

Тойнби рассматривает четыре пути, по которым люди ищут выход из

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 367.

социального тупика загнивающей цивилизации:

архаизм – стремление вернуться в прошлое, возвратить былые формы жизни;

футуризм – попытка насильственно провести социально-политические и культурные преобразования;

отрешение – уход из общественной жизни, отшельничество, аскетизм;

преображение – «коренная перемена духовного климата», связанная с религиозным прозрением, божественным откровением.

Архаизм и футуризм отрицают жизнеспособность существующего общества и отвергают его. Первый хочет совершить прыжок из настоящего в прошлое, второй – в грядущее. Архаизм – это тщательная, хорошо продуманная политика, цель которой – «плыть против течения жизни», протестуя против традиции, закона, совести, вкуса, общественного мнения.

В сфере человеческого поведения архаизм проявляется в формальных институтах и официальных идеях в большей мере, чем в обычаях. «Струя архаизма» в искусстве так знакома современному западному человеку, что он бессознательно принимает ее как нечто само собой разумеющееся. Когда дух архаизма самовыражается в сфере языка и литературы, высшее напряжение достигается в тот момент, когда мертвый язык вновь возвращается к жизни и начинает функционировать как язык общения. Сейчас существует по крайней мере пять наций, которые занимаются возрождением языка, давно вышедшего из употребления. Это норвежцы, ирландцы, оттоманские тюрки, греки и евреи-сионисты. В области религии западный исследователь может также обнаружить примеры архаизма. Во Франции и Англии в течение последних ста лет религиозный архаизм выражался в ностальгии по церемониалу и духовной атмосфере средневекового христианства. Сущность футуризма – в его разрыве с настоящим, и «стоит только произойти повреждению в какой-либо точке социальной ткани, разрыв начинает расширяться, ткань расползается»*. В области манер - это смена традиционного костюма на заграничный; в политической сфере – как тщательное стирание существующих вех и границ, например, перекраивание политической карты Аттики революционером Клисфеном Алкмеонидом, так и насильственный роспуск существующих объединений, сект и партий. В области культуры – символический акт сожжения книг, например, в китайском мире император Цинь Шихуанди систематически конфисковывал и сжигал

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 442.

литературные труды философов.

Однако ни архаизм, ни футуризм не являются устойчиво жизненными «образами жизни» и их поражение происходит фактически вследствие одной и той же ошибки. Они оба обречены на неудачу, так как у человека не больше шансов вырваться из Настоящего, чем у рыбы, выпрыгнувшей из воды, взмыть в небо».

В отличие от них, отрешение и преображение представляют собой реакции на надлом цивилизации, выраженные в форме поиска возможностей ее роста. Отрешение – это лишь первый акт «Ухода-и-Возврата», т.е. уход, а преображение – это двухактный процесс, где первая его часть – уход, а вторая – возврат. И если три первых пути несостоятельны, то четвертый может привести, по мнению Тойнби, к спасению.

Личность, наделенная искрой творческого гения, в распадающейся цивилизации находит себе применение в роли Спасителя. Спаситель-архаист желает устранить Настоящее, заняв оборону в цитадели Прошлого. Спаситель-футурист хочет достичь этого же смелым прыжком в неведомое Будущее. На пути отрешения Спаситель предстает в виде философа, на пути преображения – в виде Бога, воплотившегося в человеке. Спасение состоит в «озарении душ светом высших религий». Здесь Спаситель несет людям божественную волю. Именно таким Спасителем был Иисус. «Воля Господня благоуспешно будет исполняться рукой Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством», - сказано в Библии. И если общество сумеет воспринять новую религию, то это приведет к духовному перерождению людей, к взлету творческого духа, благодаря чему из умирающей цивилизации рождается новая, способная к росту и совершенствованию.