Имея в виду все это, можно согласиться с постановкой исследовательских задач в работе Л.Н. Москвичева, К.Х. Делокарова и В.Н. Шевченко “Глобализация и цивилизационные вызовы ХХI века: социально-философский анализ”. По их мнению (цитируется реферат, размещенный в Интернете), “Глобализация привела в движение важнейшие социальные институты современной цивилизации: видоизменяется роль государства, начинается поиск новых смыслов, реинтепретируются образовательные стратегии и геополитические установки. Усиливающаяся экономическая, политическая, финансовая взаимосвязь ведущих стран мира, с одной стороны, открывает новые возможности, а с другой - ставит сложные проблемы перед миром вообще и перед Россией в особенности, поскольку она вступила в новое столетие со многими нерешенными проблемами. Особую остроту приобретают вопросы о месте России в этом новом мире, а также о возможных выгодах и угрозах для трансформирующейся страны” (выполнено в Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации в 2002 году, реферат размещен на сайте РАГС 21.07.03). Без учета указанных выше оговорок содержательного характера приведенные положения трех авторов несколько обесцениваются.
В-третьих, речь должна идти о взаимодействии культур или их слоев, фрагментов, принадлежащих по происхождению к различным этапам истории того или иного народа, но составляющих единое целое, одну национальную культуру, или же о культурном взаимодействии народов, стоящих на разных ступенях социально-экономического прогресса. Было бы огромным заблуждением отождествлять высоту развития культур, находящихся в процессе такого взаимодействия, с уровнем технологического или экономического развития, измерять ее принятыми в развитых капиталистических странах государственно-правовыми и собственно культурными стандартами: буржуазный прогресс нередко оборачивается нивелировкой и регрессом именно в сфере культуры.
Культурное взаимодействие народов, стоящих на различных ступенях технологического и социально-экономического развития, следует определить в самом общем виде как межформационное, хотя в современную эпоху такового в буквальном смысле не бывает. На все накладывает свою печать ее переходный характер. В документах международного коммунистического движения и КПСС содержание эпохи определялось как переход от капитализма к социализму и коммунизму, но не учитывались возможности временных поражений исторического прогресса, даже его отступления и временного попятного движения В этом отношении, если исходить из диалектически противоречивого движения истории, а не стоять на позициях механистического детерминизма, обоснованного не научным анализом конкретной реальности, а идеологическими соображениями - настроением оптимистического фатализма, вполне объяснимо и временное отступление ряда стран, так сказать, “на формацию ниже”, и уточненное представление о переходном характере нашей эпохи, о конкретном ее содержании. По нашему мнению, чтобы правильно объяснить крупные (негативные с точки зрения исторического прогресса) явления и процессы, следует рассматривать современное состояния мира как межформационное; кстати, это определение еще более относится к состоянию нынешнего российского общества: социализм разрушен, однако реставрации капитализма так и не произошло, - не зря современный российский “капитализм” называют “диким”, “базарным” и т.д., затрудняясь дать точное научное определение.
Переходный характер современной мировой эпохи выражается, в частности, в переплетении и противоборстве различных систем межгосударственных и иных международных отношений: с одной стороны, веками отработанные и приспособленные к постоянным переменам в технологии, экономике, в соотношении классовых и иных общественных сил и, следовательно, в политике, в культуре; с другой стороны, не имеющие столь долгой истории, но уже накопившие немалый и разносторонний опыт отношения сотрудничества и взаимопомощи в условиях равноправия. При нормальном (демократическом, равноправном) взаимодействии стран и народов происходит взаимообогащение культур, как показал опыт Советского Союза, где наблюдались процессы и симбиоза, и синтеза в обстановке невиданной доселе, созданной впервые в истории дружбы народов; правда, для этого нужно предварительно осуществить переустройство общества на началах социальной справедливости. При этом страны, прошедшие длительную школу капитализма, отнюдь не имеют преимуществ перед “отсталыми”, как их было принято называть, странами, где общинные, коллективистские начала менее затоптаны и сохранились в массовых чертах нравственности, в обычаях и культуре.
Вопрос о взаимосвязи различных по принадлежности к историческому времени слоев культуры может и должен быть рассматриваем также в рамках единой национальной культуры. Конечно, мы, сторонники прогресса, стремимся к новому. Однако новое само по себе вовсе не означает лучшее: традиция, придающая устойчивость народному сознанию и самому существованию народа, ничем не заменима. Явно неравный возраст разных составных частей национальных культур то и дело служит поводом для дискуссий о том, являются ли старые, а то и просто древние фрагменты культуры ее корневой основой или это анахронизм, которым можно или даже следует пренебречь. Подобные споры затрагивают и начала математики, и грамматику языка, и разновидности фольклора и т.д. Но и самые сильные аргументы принципиальных противников старого вдруг, оказывается, бьют мимо цели и не ведут к истине, когда эта сторона в дискуссии не учитывает, что носителем и, более того, источником культуры является народ; впрочем это соображение нередко относится и к противоположной стороне в споре. Надо постоянно иметь в виду, что в облике народа соединены элементы прошлого и настоящего как залог его будущего, и это последнее определяет жизнеспособность как остатков прошлых времен, так и современных культурных достижений, точнее, наработок. Многое из принадлежащего, казалось бы, прошлому существует в переосмысленном, переработанном последующими поколениями, последующими историческими ступенями виде - в “снятом” (в гегелевском смысле) виде. Следует также принять во внимание такое простое соображение: жизнь и полноценное развитие любой человеческой общности невозможны без одновременного существования и упорядоченного взаимодействия различных поколений, и объявлять одни из них заведомо реакционными, а другие - прогрессивными было бы несусветной глупостью.
Напомню о наиболее известных исторических прецедентах, когда утраченные, по-видимому, элементы культуры прошлого обнаруживали вдруг свою актуальность и даже давали мощный толчок прогрессу культуры, означали буквально прорыв в будущее. Разве не об этом свидетельствует западноевропейская позднесредневековая эпоха Ренессанса, выросшая из переосмысления, казалось бы, превратившейся в реликт античной и древневосточной культуры - переосмысления, давшего мощный духовный импульс к становлению науки Нового времени и расцвету различных видов искусства? Можно сослаться и на примеры из нашей отечественной истории. Находка списка “Слова о полку Игореве” усилила интерес к древнерусской литературе и послужила могучим стимулом развития великой русской литературы Х1Х столетия; примерно такую же роль сыграла древнерусская иконография, которую рассматривали с точки зрения искусствознания, прежде всего как примитивную и если ценили, то лишь как древнюю реликвию. Несомненно, такие же прорывы в будущее могут дать новые находки не только духовной, но и материальной культуры прошлого, новое переосмысление уже известных древностей, выглядящих до поры до времени почтенной, а то и забавной архаикой. В этом сцеплении, переплетении времен симбиоз и синтез культур разного исторического времени могут выступать в самых разных сочетаниях.
Признавая ценность идущих из глубин веков духовно-культурных традиций, основ нравственности, обычаев, устойчивых черт образа жизни, мы должны все же иметь в виду, что и старое не может быть прекрасным только потому, что оно - старое (как уже было сказано о новом). В моменты кризиса и смуты с наибольшей наглядностью обнаруживается, что реанимации подвергаются прежде всего наиболее отжившие, наиболее реакционные явления прошлого, - как это можно наблюдать в нынешней России, где определенные силы (и внешние тоже) изо всех сил пытаются возродить старое барство, сословное деление, давно изжитые, вредные обычаи, нормы, черты миросозерцания и т.п. Ведется активный пересмотр отечественной истории. Николай Кровавый канонизирован Русской православной церковью как “новомученик”, на Кубани установлен памятник руководителю белогвардейского мятежа Лавру Корнилову, ведется подготовка к реабилитации палача Сибири адмирала Колчака - изменника Родины, поступившего на службу иностранным интервентам. Масса подобных фактов! Даже Русская православная церковь в лице ее ведущих иерархов не стесняется компрометировать себя антисоветской, русофобской ложью о “70-летнем безбожном правлении” (хотя в конфронтации с Советской властью, начиная с ее установления и в период гражданской войны ее вина существенно больше), попытками вернуть (отобрать у народа) бывшие церковные и монастырские земли, не гнушаясь восстановлением средневекового клерикализма: лезет в государственную политику, попирает демократические принципы отделения церкви от государства, школы - от церкви...Мертвецы встают из могил - прямо как у Гоголя, когда от этого сотрясалась земля до Карпат! Возрождается (точнее, насаждается) традиционное для клерикализма воистину безбожное ханжество; все это чуждо началам русского народного православия и все это с упоением поддерживается властвующей ныне в России “пятой колонной” мирового империализма. Представители антинародного режима и стоящие за их спиной “олигархи” изо всех сил извращают и попирают принципы демократизма - прежде всего в привычных, свойственных русскому народу и объединившихся исторически вокруг него народностей формах, - уничтожая последние остатки участия народа, трудящихся в управлении хозяйством, государственными и общественными делами. И в этом проявляется иной облик пережитков прошлых эпох - до предела реакционный, прогнивший, отвратительный.