Таким образом, проводимые в России с 1991 года “реформы” выступают как противоестественные с точки зрения экономических закономерностей - это качественные преобразования в экономическом базисе российского общества, искусственно сконструированные под влиянием неадекватного внешнего импульса, задаваемого со стороны государства. Об эффективности и перспективности результатов этих реформ свидетельствуют наличие прогрессирующего роста социальной напряженности в обществе и деградация экокультуры граждан, не говоря уж о де популяции - начавшемся вымирании населения.
Россия - совершенно не подходящая для таких экспериментов, для Запада невероятная, синергетическая страна, с особым этносоциальным и экосоциальным менталитетом. Жизнь в России уже неоднократно доказывала, что здесь невозможно копирование и внедрение западных, тем более давно устаревших моделей хозяйствования, Как бы ни старались так называемые демократические реформаторы, их реформы ни в начале ХХ века, ни в конце его, ни при вступлении в век ХХI не имеют никаких оснований быть перспективными.
В доказательство изложенного, можно привести лишь только одну цитату великого русского писателя-сатирика Михаила Евграфовича Салтыкова - Щедрина, который жил и творил ещё в те времена, когда в России первый раз пытались построить капиталистическое общество, он был свидетелем того, как насильственно он внедрялся и чем она закончилась. Устами русского человека – старца, он говорит: «…Овладел мною дух неправды и любостяжания; стал я обманывать, бедный народ притеснять, свою братию продавать, от христианства отказываться – всё в чаянии приобретения благ земных». (Н.Щедрин. Собрание сочинений. М., 1951. том 1., Казусные обстоятельства. Старец., стр. 367.) Совершенно идентичное моральное состояние сложилось у современного русского человека в результате современных капиталистических реформ, и это может подтвердить любой, у кого остались, хоть капелька чистой совести перед самым собой. Их очередной раз обманули. Ни то они ждали от этих реформ.
По сути, реформы в любой стране должны проводиться на основе сочетания социального и экономического факторов, а их итоги должны обеспечивать повышение качества жизни, повышение благосостояния.
А в российской действительности, из-за форсированного внедрения научно не обоснованных социально-экономических решений, произошла очевидная деградация обоих факторов - экономического и социального. В результате экономика стала полукриминальной, социальная политика - половинчатой, а усредненные общемировые цивилизационные потребности социума для большинства российских граждан - далекой мечтой.
Если в ближайшее время не будет кардинально скорректирован курс экономической политики, то современные тенденции развития экосоциальной системы России приведут к тому, что на пороге третьего тысячелетия неизбежны социальные потрясения. Если это не произойдет революционно, то неизбежно эволюционно - в каких-то новых формах.
Современный, перенасыщенный противоречиями, этап развития человечества, в том числе российского общества, требует новых ориентиров для развития культуры, в основу которых должен быть положен экологический императив, то есть необходимость рассматривать перспективы развития общества как результат его коэволюции с биосферой. Эти основы экологической культуры нужно шире культивировать, неустанно взращивать на благодатном геостратегичеком поле России, пока еще не поздно.
При этом важно отметить, что цивилизация, при утрированной экономической необходимости, может оказаться враждебной по отношению и к природе, и к культуре. Но культура никогда не может быть врагом природы, так же как и природа - врагом культуры. Именно их единство, единство природы и культуры в сознании человека, и есть мощнейший единственный взаимоспасительный фактор.
Культура всегда была и остается естественной формой связи общества с природой и в этом смысле она экологична по своей сути. Вспомним величайших русских мастеров искусств: писателя Бунина, певца Шаляпина, композитора Чайковского, художника-пейзажиста Шишкина и мариниста Айвазовского, поэта Пушкина и многих других звезд мировой величины. Все они достигали совершенства своего таланта и гениальности благодаря тому, что в своем творчестве они воедино сливались с родной природой, сердцем и душой воспевали окружающую природную среду, ее красоту. Таких людей на Руси было множество. Именно таковые нами именуются экологичными людьми, ценителями природы, носителями экологической культуры. Вместе с тем ценностный подход к пониманию экологичности приводит нас к оценке этой связи с точки зрения обеспечения либо определенной гармонии социоприродных отношений, либо же дисгармонии. Таким образом, экологичность выступает как мера этой связи в диапазоне от экологической культуры до антиэкологической культуры, а переход между ними - как процесс экологизации или деэкологизации культуры.
Представление о культуре как специфически человеческой форме связи общества с природой является, как свидетельствует мировой опыт, перспективным и плодотворным. Во-первых, эта концепция служит обоснованием для выявления возможностей культуры как единого феномена человечества, по предотвращению экологической катастрофы (от локальных до глобального уровней). Во-вторых, она позволяет обогатить и усилить идею естественной экологической безопасности: культура может рассматриваться как естественный канал связи с природой, обеспечивающий оптимальное функционирование системы “общество - природа”, включение общества в механизм действия универсальных законов природы. В-третьих, она является основанием для разработки теории устойчивого развития, обеспечиваемого поиском связей с природой во всех сферах жизнедеятельности общества, разных порядков и уровней, интегрирующих культуру в природу и представляющих возможности нового поиска и дальнейшего образования таких связей. И, наконец, раскрывает истинную сущность культуры, проявляющуюся в ее гуманистической направленности и духовном наполнении. С одной стороны, именно гуманистически ориентированная и духовно богатая культура может обеспечить гармоничную связь общества с природой и стать подлинной экологической культурой. С другой стороны, только понимание культуры как специфически человеческой и единственно существующей связи общества с природой приводит к пониманию истинного гуманизма как гуманизма, признающего целостность личности в форме единства природного и социального бытия, а духовности как “ткани”, соединяющей их и образующей это единство.
В этом контексте традиционное содержание понятия “гуманизм” должно быть расширено за счет природной, а точнее, экологической составляющей. Понятие “гуманизм” должно включить в себя ценность человека как личности, “слитой” с природой, со всем естественным миром, с тем, что составляет его собственное человеческое и духовное естество, т.е. естественную красоту и любовь. Это и есть “естественный гуманизм”, раскрывающий истинную человечность или полную человечность, то есть то состояние, когда человек, по словам Э.Фромма, “станет совершенно единым с миром”. К этим мыслям не могу не добавить одну цитату из творчества известной писательницы Элизабет Кублер-Росс, которая пишет: ...”любовь - всеобщая связующая нить жизни, пламя, которое согревает наши души, питает энергией наш разум и наполняет страстями наши судьбы. Это то, что соединяет нас с природой и друг с другом”...
Красота спасет мир, сказано нашим славным соотечественником Федором Достоевским. Что же такое - красота? “И почему ее обожествляют люди? Сосуд она, в котором пустота, или огонь, мерцающий в сосуде?”
Красота и есть свидетельство этого единства, взаимоспасительного единства! Сама природа, в своем естестве, есть универсальный эталон красоты. И, между тем, не что иное, как сама природа, служит основой для возникновения искусства, религии, культуры, науки, философии. В таком понимании природа по праву может считаться эстетическим, научным, философским ресурсом. С возникновением экологической культуры стало возможно говорить о природе как о моральном ресурсе. Ибо именно экологическая культура призвана обеспечить сохранение человечества. Готовы ли мы к восприятию экологической культуры? Очевидно, мой читатель сам сможет дать ответ на этот вопрос на основе элементарно простого критерия, подсказанного еще в 1949 году известным американским биологом и мыслителем Ольдо Леопольдом, что “для любого вида этических отношений существует один и тот же механизм - общественное одобрение для оправданных действий и общественное неодобрение для неоправданных действий...Однако, до сих пор нет этики, определяющей отношение человека к земле, животным и растениям. Земля, подобно рабыням Одиссея, все еще остается собственностью. Распространение этики на этот третий элемент окружающего человека мира предоставляет возможность для дальнейшего развития и является экологической необходимостью. Это третий шаг в эволюции этики человека”. Отметим, что приведенный фрагмент из книги Ольдо Леопольда “Альманах округа Сэнд”, считающейся классической работой в области экологической этики, поясняет, в частности, почему западные этические системы, включая идеологические и политические, на протяжении тысячелетий не способствовали формированию экологического сознания.