Монашество же ( аскетизм) Всевышний Аллах не повелевал, но люди сами выдумали его, о чём Всевышний Аллах гласит:
И вслед за ними Мы других посланников послали,
За ними - Ису, сына Марйам,
Которому Евангелие дали.
И души тех, которые пошли за ним,
Мы пропитали состраданием и милостью (к собратьям).
Но жизнь монашескую,
Что они измыслили себе,
Мы не предписывали им.
Они же делали сие в угоду Богу,
Хотя это была не та угода,
Какую надлежало им блюсти.
Мы тем из них, которые уверовали (в Бога),
Послали должную награду.
Но стали многие из них
(Господнему Закону) непослушны.
(Сура «Железо», 27-аят). Перевод Иман Валерии Пороховой.
Существующие со средних веков суфийские братства — ордена различались выбором своего пути мистического познания, пути движения к истине. В этих суфийских братствах новичок, ученик (мюрид), должен был пройти весь путь к истине под руководством наставника (мюршида). Как пишет Дж. С. Тримингем: «Наставники утверждают, что в каждом человеке заложены возможности освобождения от своего „ Я“ и соединение с богом, но находятся они в скрытом, дремлющем состоянии и не могут быть высвобождены без наставлений учителя, за исключением случаев, когда бог дарует способность особого одарения». Мюриды буквально ежедневно исповедовались в своих грехах перед мюршидами и совершали всевозможные духовные упражнения — « зикр» (например, многократное повторение фразы — «Нет Бога, кроме Бога» — «Ла Иллах ил Аллах») для полного самоотречения. Для достижения мистического экстаза суфии собираются на сема — собрания, на которых в сопровождении ритмической музыки слушают певца или чтеца которые поют или читают гимны, газели суфийского или любовного содержания, совершают определенные повторяющиеся движения или танцуют. Иногда для достижения экстаза употреблялись напитки. Вполне возможно, что сохранившиеся до конца XIX века азербайджанские застольные фразы «Аллахверди» («Бог дал») и ответное «Йахши йол» («Счастливого пути») были взяты из суфийской практики. Выпив, суфий отправлялся на встречу с богом, и ему желают счастливого пути. Джелаладдин Руми, великий персидский поэт и суфий, так разъясняет цель и сущность семы: « Дервиши впадают в экстаз, чтобы взрастить желание и жажду к богу, приумножить любовь к богу, приумножить любовь к вере, потустороннему миру, развеять любовь в сердцах своих к миру сему, стремясь сделать его чужим для сердца».
Господствующей религией в Казахстане был ислам. Основными центрами распространения ислама были Туркестан, Хорезм и Бухара. Среди казахов ислам глубоко не укоренился, народные массы еще были далеки от догматов ислама и по-прежнему выполняли обряды древней религии, основанной на культе "тәңір" (поклонение небу). Уже в древнетюркское время она приобрела характер единобожия (бір тәңір) В ХV-ХVІІІ вв. культ "тәңір" еще соперничал с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ предков, имели изображения своих отцов, которых они называли бут-тенгри. Рузбихан писал: "Среди казахов распространены некоторые обычаи неверия, у них существует образ некого идола, которого они чтут и совершают ему поклонение".
Проявления язычества преследовались мусульманским духовен ством, разжигавшим фанатизм. Бухарские шейхи и казни, вдохнов ленные ханом Мухаммедом Шейбани (XVIв.), приняли решение (фетва), по которым казахи считались идолопоклонниками, а значит, отступниками от ислама. Они рекомендовали хану объявить газзават (священную войну) против казахов и уничтожить человеческие изоб ражения.
В мировоззрении народных масс в ХV-ХVІІ вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (кесір). Сущность анемизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня - алас. По казахскому поверью огонь - покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отқа май кұю).
У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (аластау, от древнего слова "алас" - ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся "нечистые силы", приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались "чистыми животными" и не подлежали очищению.
1. Тимошинов В.И. Культурология: Казахстан-Евразия-Восток-Запад: Учебное пособие: составление, анализ. – А: Нус, 2003 г.
2. Гуревич П.С. Культурология: Учебник. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Гардарики, 2002 г.
3. Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов/ Под ред. проф. А.Н.Марковой. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ, 2000 г.
4. Кан. Г.В. История Казахстана: Учеб. пособие. – 2-е изд., перераб. и доп. – Алматы: Аркаим, 2002. – 222 с.
5. Күзембайұлы А., Әбіл Е.А.История Республики Казахстан: Учебник для ВУЗов./ 5-е изд. перераб. и доп./ - Астана: ИКФ «Фолиант», 2000 г. – 400 с.