В первые дни масленичной недели женщины продолжали выполнять домашнюю работу, с четверга же переставали ткать. С этого дня начинались уличные гуляния, вечорки с песнями и плясками, катания с горок. Одним из главных развлечений было катание молодежи и детей с ледяных горок. Сцены русской масленицы заключаются провожанием ее и прощанием. Как отмечается исследователями конца XIX века: «На Масленице русские посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили друг друга в чем-либо в продолжение года словом или делом, встретясь даже на улице, приветствуют друг друга взаимным поцелуем. «Прости меня, пожалуй», – говорит один; «Бог тебе простит!» – отвечает другой» [5].
С праздничной едой ходили в последний день Масленицы, в так называемое прощеное воскресенье к родным и знакомым («милостыню давали») и просили при этом друг у друга прощения, а затем в знак полного примирения целовались. Обычай «прощения» был распространен среди всего русского населения России. Он связывался с духовным очищением от всех прегрешений. В праздновании Масленицы произошло соединение языческих и христианских обычаев. Как отмечает М. Забылин, сожжение чучел принадлежит к обрядам языческим. Между тем как прощание с людьми накануне Великого поста, хождение на кладбище прощаться с покойниками принадлежит обычаям Христианства [13].
В весенней обрядности важная роль отводится Пасхе, которая считается одним из крупнейших христианских праздников. Пасхе предшествует длительный семинедельный Великий пост. В пост не ели мясную пищу. В Великий пост обязательным было посещение церкви, когда служили в среду, пятницу и субботу. Шестая неделя Великого поста заканчивалась Вербным воскресением. (Приложение 7). С этим праздником связано начало весны. По словам жителей села Акшенас Рузаевского района «ходили за вербой в Нечаевку, ставили на паличку, рядом с иконами» [19]. В Вербное воскресенье, возвратясь из церкви с освещенными прутьями вербы, женщины хлещут ими своих детей, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез!»
В пасхальном ритуале большое внимание уделялось обрядовой трапезе. Готовиться к пасхальной стряпне начинали уже в последнюю неделю поста. С четверга уже можно было красить яйца, красили их луковым пером (шелухой). Луковую шелуху собирали с осени, держали ее в сухом месте на печи. Пасхальные яйца в христианской и дохристианской обрядности имели особое значение, что находило отражение в оформлении яиц и играх с ними. (Приложение 6). В первый день Пасхи по общеславянскому обычаю, съедали яйцо, «разговлялись» им. Крашеными яйцами обменивались при встрече. Почти везде на Руси было принято «катать яйца». В Мордовии также отмечается обычай игры в яйца. Вот как описывает игру в яйца жительница пос. Рузаевка Удалкина Екатерина Васильевна: «В нашей деревне Трусовка яйца катали всю весну каждое воскресенье. Собирались за деревней, сдирали с дерева лубок, из него делали желобок с ложбинкой посредине. Несколько человек ставили яйца кучкой на расстоянии 5 – 10 см друг от друга. По очереди, играющие по желобку скатывали яйцо. Необходимо было этим яйцом выбить одно из яиц, лежащее в кучке» [9].
Посещение церкви на Пасху было обязательным. Среди русского населения в некоторых районах сохранился языческий обычай в день Пасхи посещать кладбище. Этот обычай упоминают жители таких сел, где кладбище находилось рядом с церковью (с. Потьма Зубово-Полянский район). На могилах оставляли яйца и рассыпали зерно, чтобы умерших «навещали птицы» [18]. После посещения церкви садились за праздничный стол, но мясную пищу сразу не ели. Это объясняется тем, что желудок после длительного поста не был готов к потреблению мяса. Обедали творогом, мучными изделиями. После обеда ложились отдыхать, а вечером плотно ужинали, употребляя мясные блюда [10].
Пасху праздновали целую неделю. В это время грехом считалась всякая «грязная» работа: стирка, уборка. В воскресенье ходили друг к другу в гости, собирались компаниями. Готовили в эти дни «скоромные» блюда.
Заключительным этапом весенних праздников были Семик и Троица. Они отмечались на седьмой неделе после Пасхи (Семик – в четверг, Троица – в следующее за ним воскресенье). Троица (Пятидесятница) праздновалась на пятидесятый день после Пасхи и отмечала конец весны. (Приложение 7). Предшествует дню Святой Троицы троицко – семицкая неделя. Название это произошло от слова семик – четверг, а еще она зовется зелеными святками или русальной неделей. Троица отражала культ растительности, расцветавшей в то время. В период этих праздников широко были распространены различные увеселения: хождение в гости, гуляния в лугах, лесах. В это время преимущественно девушки совершали большое количество ритуальных обрядов и действий. В Семик почти повсеместно с восходом солнца девушки ходили в лес, «завивать» на березах венки. Здесь же совершался обряд кумления, т.е. вступления в духовное родство
У русских, проживающих на территории Мордовии, также как и повсеместно, среди русского населения, было принято украшать селения и дома зеленью. Практически в каждом селе на Троицу женщины и девушки водили хороводы, а мужчины играли в лапту. Плетение венков и бросание их в воду было обязательным атрибутом праздника.
День святого пророка Ильи празднуется 2 августа (20 июля). Этот день с незапамятных времен справляется на Руси с особыми, веками, установившимися обрядностями, непосредственно связанными с бытом народа – пахаря, все благосостояние которого зависело от земли – кормилицы. В представление народа с Ильей–пророком слились черты древнеязыческого Перуна – повелителя грома. С Ильиным днем связаны приметы о будущей погоде. Ведро в этот день предвещает пожары. Ильин день считается началом перемены погоды, так как с этого времени появляются дожди, поэтому есть поговорка: на Илью до обеда лето, а после обеда – осень. Дни становились короче, вода холоднее. Говорили так: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается!», «Петр и Павел к ночи прибавил, Илья – пророк – два приволок » [14].
С этого дня можно начинать жатву, считалось, что «святой Илья зажинает жниво» [8]. В церквях служат молебны в честь пророка Ильи, окропляют скотину святой водой. В Рузаевском районе на Ильин день «разговлялись медом, ходили к роднику, молились, обливались водой» [11].
Осенний период сельскохозяйственного календаря у русских начинался со времени сбора первых результатов земледельческого труда с августа месяца и продолжается до декабря. Первые две – три недели августа в народе называли спасовками. Начинался период осенних полевых работ. В эти дни отмечали три праздника: 14 августа по новому стилю (1 августа по старому) – медовый, 19 (6) августа – яблочный и 29 (16) – ржаной или хлебный. (Приложение 8). Первый Спас всюду называется медовым, а кое–где и мокрым, Маковеем. К этому дню варили «медяные» квасы и угощали всех, пришедших в гости. Выбрав лучший липовый сот, несли в церковь «на помин души». В этот день совершали водосвятие – освещали все источники: озера, реки. После водосвятия крестьяне купались сами, купали лошадей, а пастухи пригоняли с пастбищ домашнюю скотину и вгоняли ее в реку. Второй Спас повсеместно называли яблочным, так как с этого времени разрешается, есть садовые плоды и огородные овощи.
Разговлялись в яблочный Спас специально испеченными к этому дню яблочными пирогами, яблочным квасом, свежими яблоками.
Третий спас крестьяне называли Спасом на полотне или ореховым. Называли его потому так, что к этому времени поспевал лесной орех. Этот праздник «Славущение» является престольным в с. Унуевский Майдан Ковылкинского района. В народе день перенесения называли также Спасом хлебным, ржаным. На этот праздник пекли пироги из нового хлеба, святили рожь на озимые, чистили к осени целебные источники, пили подземную водицу, обходили колодцы.
Медовый Спас первый осенний праздник. С этого дня начинался торжественный посев. Тогда же разговлялись медом, вырезали первые соты с пчелиных ульев.
Глава III. Традиционные осенние праздники и обряды
Покров отмечается 14 октября по новому стилю. В России праздник Покрова один из самых любимых. На нашу землю Покров пришел в первой половине XII века, установил его владимирский князь Андрей Боголюбский. По христианскому учению Богородица, осеняя людей спасительным покровом, жалеет, защищает, спасает их. В деревнях существовало поверье, что именно в этот день Богородица спускается на землю, чтобы проверить, собран ли урожай, а также, чтобы помочь больным и бедным. К Покрову готовились заранее: мыли избы, специально к празднику вышивали рушники, вышивают и вешают на стену. В с. Майдан Инсарского района они должны провисеть три дня, затем мать их снимала и передавала по наследству дочери [11]. С этого праздника девушки начинали готовить приданное, готовились к свадьбам, отсюда Покров называли свадебник. В Мордовии девушки на выданье говорят: «Батюшка Покров, покрой землю снежком, а меня женишком».
Заключение
Уклад жизни русского крестьянина был насыщен аграрно-календарными обрядами. Ритм календарных обрядов диктовался сменой времен года, определявших весь годовой цикл работ крестьянина-землепашца, как в поле, так и в домашнем хозяйстве. Обряды следовали друг за другом соответственно временам года и различным стадиям природы: от первых признаков возрождения до осеннего и зимнего замирания. С утверждением на Руси христианства к определенным дням каждого периода были приурочены церковные праздники, в том числе чествование какого-либо святого. Эти даты вместе с тем стали для крестьянина как бы вехами календарных сельскохозяйственных работ.