_________________________________________
1 Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства. T. II.М., 1994. С.189-190.
Древние земледельческие народы создали легенды об умирающих и воскресающих богах: Дионисе (Греция), Осирисе (Египет), Азонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Мардуке (Вавилония). Во время культовых празднеств в честь этих богов скорбь по поводу их смерти сменялась радостью и весельем по поводу их воскресения. Эти легенды рождены наблюдением над хлебным зерном, умирающим в земле и воскресающим в колосе. Неземледельческие народы, наблюдавшие за сменой времен года (осень – умирание природы, весна – ее воскресение), также отмечают круговорот жизни и смерти в природе. Нарастающие общественные противоречия усложняли и социализировали природную основу мифов: со смертью и воскресением богов стали связывать упование на избавление от земных страданий, на надежды на вечную жизнь.
Закономерность трагического в событийной сфере – переход гибели в воскресение, а в эмоциональной сфере – переход скорби в радость. Трагическая эмоция – сочетание глубокой печали и высокого восторга – проявляется в искусстве разных народов: и в трагедийном действии эскимосов, и в древних сказках – корейской «Сим + Чен», банту «О семи героях и семи птицах».
Древнеиндийская эстетика выражала эту закономерность через понятие «сансара» (круговорот жизни и смерти). Концепция метемпсихоза (посмертного перевоплощения души умершего в другое живое существо в зависимости от характера прожитой им жизни) у древних индийцев была связана с идеей эстетического совершенствования, восхождения к более прекрасному. У древних мексиканцев тоже существовали представления об инобытии умерших, однако здесь конечная судьба определяется не моральным поведением людей, а характером их смерти.
В представлении о загробной жизни и воскресении погибшего героя таится философско – эстетическая проблематика земного бессмертия: герой остается жить и в результате своей деятельности, и в памяти людей. Бессмертие, уход героя после смерти не в небытие, а в грядущее, в жизнь других людей за счет торжества общественного начала. Трагедийное произведение раскрывает в гибнущем то, что находит продолжение в человечестве. Издревле человек не смирялся перед небытием и тяготел к идее бессмертия и в «нетях» отводил место злу и провожал его туда смехом. Трагедия – скорбная песнь о невосполнимой утрате и радостный гимн бессмертию человека. В трагедии скорбь разрешается радостью, смерть – бессмертием. Гибель трагической личности рождает чувство безвозвратной утраты (отсюда скорбь), и в то же время возникает идея продолжения жизни человека в человечестве и (или) в боге (отсюда мотив радости).
Трагический герой – носитель принципа, выходящего за рамки индивидуального бытия: некой всемирно-исторической идеи. Каждая эпоха вносит в трагическое свои черты и выявляет определенные стороны его природы.
В античности трагедия – вершина искусства. В античной трагедии героям часто дано знания будущего благодаря прорицаниям оракулов, вещим снам и предупреждениям богов. Хор в греческой трагедии подчас сообщал и действующим лицам, и зрителям волю богов или предрекал дальнейшие события. К тому же, зрители хорошо знали сюжеты мифов, на основе которых создавались трагедии. Занимательность греческих трагедий основывалась не столько на неожиданных поворотах сюжета, сколько на логике действия. Суть трагедии – не в роковой развязке, а в поведении героя. Он действует в русле необходимости и не в силах предотвратить неизбежное, но необходимость влечет его к развязке: своими активными действиями он сам осуществляет свою трагическую судьбу. Таков заглавный герой трагедии Софокла «Эдип - царь». Он по своей воле доискивается до причин бедствия, выпавших на долю жителей Фив. «Следствие» оборачивается против «следователя»: оказывается, что виновник несчастий города – сам Эдип, убивший своего отца и женившейся на своей матери. Однако, даже подойдя вплотную к этой истине, Эдип не прекращает «дознания». Герой античной трагедии действует свободно даже тогда, когда понимает неизбежность гибели. Он не обреченное существо, а именно герой, действующий свободно сообразно императивам своего «я», в рамках необходимости, продиктованной волей богов. У Эсхила Прометей совершает подвиг во имя людей и расплачивается за передачу им огня. Хор славит Прометея:
Ты сердцем смел, ты никогда
Жестоким бедам не уступишь.1
Цель античной трагедии – катарсис: очищение чувств зрителя посредством страха и сострадания. Алмаз можно шлифовать только алмазом, так как это самое твердое вещество на земле. Чувства можно шлифовать только чувствами, ибо это самое тонкое и сложное вещество в мироздании. Античная трагедия несет греческую концепцию человека и очищает зрителя.
Платон (428 – 348 гг. до н. э) – один из наиболее значительных античных философов, представитель объективного идеализма. Он не вместил в рамки своей эстетики высшее достижение античного искусства – трагедию, так как считал, что человечество, не сумевшее разумом обуздать страсти и жить счастливо, не должно умножать свои страдания изображением трагедии на сцене; трагедия не доставляет удовольствия; она – бедствие и бич для людей. Платон отказывается принять в государство трагическую музу, ибо это значило бы допустить, чтобы в нем царило страдание вместо мудрых законов.
_________________________________________
1 Эсхил. Греческая трагедия.М., 1956. С.61.
Точную характеристику трагедии дал Аристотель в своем труде «Поэтика».
Аристотель (384 – 322 гг. до н. э) – философ – энциклопедист. Его труд «Поэтика» дошел до нас не полностью. Есть только первая часть, в которой речь идет об эстетической значимости искусства, о существовании эстетического восприятия, о специфике отдельных видов искусства. Он считал, что главное достояние искусства в том, что оно правдиво отражает реальный мир. Именно поэтому искусство имеет познавательную ценность и доставляет наслаждение.
В основном, внимание в трактате уделялось учению о трагедии, которую Аристотель считает основным жанром серьезной поэзии. По Аристотелю, трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем, при помощи украшенной речи, посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищения подобных аффектов. Украшенная речь заключает в себе ритм, гармонию, пение.
Аристотель считает, что трагедия должна включать в себя шесть основных элементов. Это фабула, характеры, мысли, словесное выражение, музыкальная композиция, сценическая обстановка.
Фабула – это состав событий трагедии. Она должна быть целостной, законченной и иметь определенный объем, то есть легко запоминаемую длину (должна быть не слишком длинной и не слишком короткой). Тот объем достаточен, внутри которого есть переход от счастья к несчастью и наоборот. Аристотель выдвигает единство действия: оно должно быть сконцентрировано вокруг судьбы одного персонажа. Он различает два вида фабулы: простую и сложную, непременным элементом которых должно быть страдание. Простую фабулу Аристотель не признавал. Это непрерывное и единое действие, в течение которого перемены судьбы происходят без перипетий или узнавания. Эписодии следуют друг за другом без всякой вероятности необходимости. Перипетиями считают перемены событий к противоположному. А узнавание происходит путем перехода от незнания к знанию или к дружбе, или к вражде лиц, назначенных к счастью или несчастью. Такое узнавание и перипетия произведут или сострадание, или страх, а таким именно действиям и подражает трагедия, несчастье или счастье следуют именно за подобными событиями. Если существуют одновременно узнавание и перипетия, значит это сложная фабула, к которой Аристотель относился более благосклонно, чем к простой.
Характеры должны быть благородными, правдоподобными и последовательными. Например, лучший человек, который испытывает страдания не вследствие своей преступности, но вследствие случайной ошибки.
Словесное выражение должно быть достойным, ясным и не низким. «Поэтика» Аристотеля содержит сведения об отдельных поэтах, актерах, об истории театрального искусства Греции, о происхождении жанров.
Гегель (1770 - 1831) – немецкий философ, в связи с анализом античной трагедии развил учение о трагической вине как ее необходимом элементе. Отвергает сугубо религиозное истолкование трагедии, которое связывало судьбу героев и их гибель с действием судьбы, или фатума. Трагические характеры, говорит Гегель, одновременно виновны и невиновны. Они невиновны в том смысле, что они не в состоянии изменить мир, а с другой стороны, они виноваты, так как несут ответственность за последствия своих поступков. Поскольку герой сам нарушает «всеобщее состояние мира» - он виновен, но поскольку он нарушает это состояние, повинуясь естественным побуждениям, он невиновен. Для великих характеров быть виновными – это честь. Поэтому трагическая вина представляет собой осознание всей полноты ответственности, которую берет на себя свободная личность.
Итак, трагическое:
Раскрывает гибель или тяжкие страдания личности;
Показывает невосполнимость утраты для людей;
Утверждает бессмертие погибающей личности;
Выявляет активность трагического характера по отношению к обстоятельствам;
Дает философское осмысление состояния мира и смысла жизни человека;
Вскрывает исторически временно неразрешимые противоречия;
Трагическое в искусстве рождает чувство скорби (по поводу гибели героя), сочетаемое с чувствами торжества и радости (по поводу его нравственного величия и бессмертия);
Оказывает очищающее воздействие на людей (катарсис).
В V веке до н.э. в Аттике основным поэтическим жанром становится трагедия. На это повлияли усложнившиеся в то время общественные отношения в Афинах конца VI и первых десятилетий V века. Напряженная борьба партий, события греко – персидских войн, развитие культуры и искусства – не находили с должной полнотой отражения в лирической поэзии. Поэтому требовался литературный жанр, который смог бы все это отразить с наибольшей остротой.