Древние земледельческие племена также создали систему обрядов. Так при наступлении весны они разыгрывали борьбу лета и зимы; оканчивалась эта обрядовая игра победой лета и уничтожением зимы. Эта обрядовая игра воспроизводила природный процесс – смену времен года – в мифологическом осмыслении, как борьбу двух враждующих сил, которые представлялись древним людям самостоятельными существами.
Мифотворчество было обусловлено зависимостью первобытного человека от непонятных ему природных сил, желанием жить в согласии с ними и даже подчинить их себе. Оно явилось необходимой ступенью в процессе освоения мира, через которую прошли все народы.
С древнейших времен до нас дошли элементы и другого вида не религиозной обрядности – бытовой, или семейной. При первобытнообщинном строе люди жили большими семьями, включавшими несколько поколений и ветвей, и всякая перемена в их жизни (рождение, смерть, женитьба, замужество) была значительным событием для всей общины. Такие события обрастали целыми системами обрядов, игр, сопровождавших их.
Таким образом, древнейшие обряды, лежащие в основе всех форм театрализации и народных празднеств, являются отражением общественного бытия человека, его экономической и социальной жизни.
1.2 Театрализованные представления в странах Древнего Востока
Своеобразие восточного театра во многом определяется характером мифологии, религии и философии стран Древнего Востока.
Так, в мифологии Древней Индии бог Шива в танце творит мир, а в японском мифе богиню солнца Амате – расу вызволяют из темной пещеры, привлекая веселыми плясками и песнями.
В религиозно-философском учении Древнего Китая — конфуцианстве — огромное значение придавалось театрально‑обрядовой стороне в жизни общества, и в ней строго регламентированы костюмы и характер движений.
Буддийское учение о перерождении, об иллюзорности человеческого "я" (которое ежеминутно меняется… переходит в нечто другое… пребывает в бесконечном потоке бытия…), повлияло на восприятие жизни на Востоке. Жизнь стала восприниматься, как своего рода театр масок, которые человек, словно, меняет вслед за изменениями своего "я".
Время в восточной культурной традиции воспринималось неоднородно: особые сакрализованные дни осознавались как благоприятные, им придавалось огромное значение; считалось, что театрально - карнавальное празднество в эти дни способствует благоденствию общества в целом.
Одно из самых древних — театральное искусство Индии, оно оказало большое влияние и на развитие театра в странах Юго-Восточной Азии.
Народные танцы, пантомимы включались в обряд поклонения богам еще во II тысячелетии до н. э., на ранней стадии формирования индийской религии — индуизма. В эпосе "Махабхарата" (I тысячелетие) есть упоминания об актерах и танцорах, участвовавших в массовых театрализованных представлениях представлениякоторые сохранились до наших дней, легли в основу классического театра, сложившегося в Индии в середине I тысячелетия до н. э.
В V—I вв. до н. э., как сообщают древние тексты, в Индии бродячие актеры разыгрывали небольшие сценки на мифологические сюжеты, чередовавшиеся с акробатическими номерами и танцами.
Музыкально-танцевальная драма — лила получила распространение в Северной Индии. Лилы строились на основе текстов из "Махабхараты" и "Рамаяны" (древнеиндийская эпическая поэма). Лилы представляли собой грандиозные представления, которые длились иногда целый месяц. Декорации отсутствовали, торжественность и праздничную красочность этим представлениям придавали яркие костюмы и маски.
Театральное искусство Шри-Ланки (до 1972 г. — Цейлон) целиком связано с буддийской обрядностью. Истоки этого искусства — в народных играх и культовых церемониях, из которых возникли театрализованных представления— мистерии. Они представляли собой сочетание танца и пантомимы, в сопровождении декламации и пения. На Цейлоне сложилось несколько видов народного театра: представленияв масках, комедийный театр, сокари, музыкально‑танцевальная драма — надагам, в которой театрализованы различные эпизоды из жизни Будды.
Как и в других странах Востока, театрализованные представленияв Бирме – составная часть религиозных и народных праздников. Это пантомимы, песенно-танцевальные интермедии, карнавальные шествия. Актеры в основном играли без масок; в масках исполнялись лишь роли духов и колдунов. Сюжеты для спектаклей заимствовались главным образом из "Рамаяны".
Театральное искусство Индии, Шри-Ланки, Непала и стран Юго-Восточной Азии имеет в основном одну драматургическую основу — инсценировку эпизодов из древнего эпоса и буддийских текстов. Действие в этих пьесах слабо развито, сюжет чаще всего излагается ведущим или поется хором, a на сценической площадке без декораций актеры, облаченные в яркие костюмы, в гриме или масках, используя канонические приемы игры — позы, жесты, положения пальцев в танце или в ритмизированном движении, как бы иллюстрируют текст пьесы. Спектакль обычно длится несколько дней и всегда имеет музыкальное сопровождение.
Все перечисленные свойства театрализованных представлений присутствуют и в театральном искусстве стран Дальнего Востока, однако, драматургия, сценическое пространство, костюмы, грим и музыкальное сопровождение в театре Китая, Кореи, Монголии, Японии имеют свои, только им присущие черты.
Особое место в многообразном ансамбле театров стран Востока занимает театральное искусство Японии с его самобытными художественными традициями.
Театральные представления в форме гагаку были введены в ритуал буддийского богослужения в XII в. Гагаку представляет собой сложный ансамбль — шествие танцоров в масках (призванное разгонять злых духов), музыкантов с флейтами, литаврами и медными тарелками, за ними следует юноша, ведущий на поводу "льва" (в этой роли выступает один из актеров).
В Х—XI вв. ведущей формой театрализованных представлений становятся бугаку, для которых характерны яркие костюмы, устрашающие маски, музыкальное сопровождение на огромных (до 3 м высотой) барабанах.
Таким образом, театральное искусство стран Древнего Востока, насчитывающее более двух тысяч лет развития, имеет еще одну, пожалуй, самую удивительную особенность: оно не стало историей, а продолжает жить как театр наших дней, оказывает влияние на мировое искусство театра.
1.3 Массовые празднества и театрализованные представления в Древней Греции и Древнем Риме
Уже в третьем тысячелетии до нашей эры на одном из островов греческого архипелага – на острове Крит – была создана высокая культура. Именно там археологами открыты первые в истории человечества сооружения, предназначенные для народных празднеств и состязаний-представлений. Посвящались эти празднества плодоносящим силам природы и сопровождались торжественными процессиями, песнями, танцами, спортивными состязаниями.
Представление о мире в исторический период первобытнообщинного строя у древних греков, как и у других народов мира, было мифологическим. Но мифы греков были антропомофорными, т. е. на смену богам-животным пришли очеловеченные божества. А вместе с этим изменились и формы почитания богов и героев.
Большое распространение имели в Греции древнейшие весенние празднества плодородия. Изображая победу светлых сил жизни над темными – над силами смерти, земледельцы рассчитывали на содействие богов в получении богатого урожая, скотоводы – на удачу в разведении скота. На празднествах этого типа люди приветствовали животворящие силы в форме разгула, обжорства и всяческой разнузданности. Смех, перебранка, сквернословие представлялись средствами, магически обеспечивающими победу жизни. Обычные в течение года правила приличия снимались на время этих праздников. Звучали насмешливые песни – ямбы. Эти песни могли быть средством обличения, общественного порицания, насмешливой критики. В эпоху же классового расслоения обрядовая вольность такой насмешливой, позорящей песни становится одним из орудий борьбы народа с власть имущими.
Культ Деметры был распространен в Греции повсюду. Деметра была богиней растительного мира и в первую очередь покровительницей, выращивающих хлебные злаки. Миф повествовал о том, что бог подземного царства Аид (или Плутон) похитил дочь Деметры, Персефону, когда та собирала цветы на элевсинском лугу, и сделал ее своей женой. Деметра тщетно искала похищенную дочь в течение девяти дней, и только на десятый день бог солнца Гелиос сообщил безутешной Деметре, где ее дочь. Разгневавшись на Зевса, знавшего об этом похищении, Деметра поразила землю бесплодием. Тогда Зевс приказал вывести Персефону из подземного царства. По его решению две трети года Персефона могла пребывать со своей матерью на земле, а Деметра за это была благосклонна к земледельцам, и земля давала людям плоды. Осенью, когда с полей убирали хлеб, вспоминали о судьбе Персефоны, о ее нисхождении в подземный мир. Весной же праздновали ее возращение на землю к матери, Деметре.
О Дионисе было сложено множество мифов, широко распространенных в Древней Греции. Его считали сыном Зевса и смертной женщины Семелы. Ревнивая Гера, жена Зевса, коварным советом погубила мать Диониса: она уговорила ее увидеть Зевса в окружении молнии и грома – во всем его блеске, как "отца богов и людей". Несчастная Семела погибла. Зевс извлек не рожденного сына из чрева испепеленной матери и зашил его в свое бедро. Когда ребенок окреп, Зевс как бы вторично родил малыша. Нимфы вскормили младенца, а веселый Селен воспитал мальчика.