Европейская культура XX века
СОДЕРЖАНИЕ
1. ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА XX века
1.1 «Эпоха взрыва» и духовный кризис западного общества
1.2 Художественные течения XX века
Список использованных источников
1. ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА XX века
1.1 «Эпоха взрыва» и духовный кризис западного общества
Начавшийся еще в XVIII в. процесс ускорения развития европейской культуры и цивилизации достиг в XX в. небывалых масштабов. Исключительно выросли темпы технологического обновления, в результате чего поколения техники стали сменяться быстрее, чем поколения работников. Бурный рост научного знания и развитие средств массовой коммуникации обрушили на людей лавину постоянно обновляющейся информации. Усложнился процесс социализации и психологической адаптации к культурным сдвигам, снизилась значимость традиций. Изменения в производственно-экономической и социально-политической областях жизни общества сопровождались кризисными тенденциями в культуре.
В начале столетия в ключевых отраслях экономики утвердилось господство крупных монопольных объединений. Отрицательными последствиями монополистического капитализма явились глубокие экономические кризисы, которые сопровождались бурными движениями социального протеста. В результате европейское общество пришло к осознанию необходимости уравновешивания мощи монополий контролирующей и регулирующей деятельностью государства, одной из важных задач которого становилось решение социальных проблем. В Западной Европе к середине
XX в. утвердился государственно-монополистический капитализм. В Советском Союзе и после Второй мировой войны в странах Восточной Европы социалистическая экономика находилась под более жестким, тотальным контролем государства за производством, обменом, распределением продукции и выполнением социальных программ. В послевоенный период регулируемая западная экономика обеспечивала устойчивый рост благосостояния определенных категорий граждан, что привело к становлению общества массового потребления. После нефтяного кризиса 1973 г. во многих западных странах воздействие государства на экономику стало постепенно уменьшаться и финансирование государственных социальных программ сокращалось (этого не происходило в Швеции, Норвегии, Финляндии, других странах субсидиарного капитализма). В последние двадцать лет там все более активно пропагандируется спорная идея возврата к принципу свободной конкуренции и «рыночной само регуляции». В целом же последняя треть XX в. ознаменовалась формированием неоднородного постиндустриального (информационного) общества.
На фоне стабилизации материальной жизни в западном обществе наблюдался глубокий кризис в духовной сфере. Все более утрачивалась вера в базовые ценности новоевропейской культуры. Идеи свободы, равенства, братства, всеобщего процветания оказались далеки от действительности. Программы революционного переустройства общества не оправдали себя. Для подавляющего большинства людей история фактически выпала из-под рационального контроля. В ней совершались события, которые никто не предвидел (например, связанные с самой разрушительной Второй мировой войной). Культ разума сменился сомнением в его созидательной мощи и контролирующих возможностях. И как следствие – обращение философии и искусства к нерациональным формам бытия человека и познания мира, рефлексия обезличенных поверхностных форм коммуникации и тотальной смыслоутраты. Кризис рационализма и гуманизма в XX в. дополнился тенденцией к обесценению идеалов, которые лишились статуса неких всеобщих и необходимых истин.
Мощным катализатором роста иррационалистических тенденций в XX в. стали Первая и Вторая мировые войны, которые со всей очевидностью продемонстрировали тот факт, что культура – всего лишь тонкий слой человеческой жизни, который может быть уничтожен в одночасье; и даже, казалось бы, просвещенный и цивилизованный народ не застрахован от впадения в «до культурное состояние». «Обработанный» безнравственными жестокими политиками, он может отойти от строительства своей жизни на разумных основаниях. И тогда в человеческой натуре, отравленной ядом национализма и шовинизма, пробуждаются бессознательные иррациональные импульсы бесчеловечного поведения. На них делал ставку германский и прочий фашизм.
Кризис классического идеала рациональности проявился и в интеллектуальной сфере. Здесь все более явственно различались фрагментарность и эклектичность, сомнение в разумном устройстве мира. Это приводило к сосредоточению внимания на внерациональных формах психики и познания: подсознании, сверх сознании, мистической интуиции, паранормальных состояниях. Появились (или были трансформированы из далекого прошлого) такие модели поведения и коммуникации, в которых фактически не требовались разум и осознание смысла происходящего. В роли таковых выступили мистический ритуал, повергающий в магический транс; «раскрученный» политический митинг, где действуют «законы толпы»; шумная дискотека, своими музыкальными и танцевальными ритмами усыпляющая сознание человека, и т.п. Наркотические вещества, порождающая забвение, бездумные развлечения продукция литературного, эстрадного, телевизионного и пр. китча, компьютерные игры стали новейшими средствами создания эффекта иллюзорного существования, не требующего собственных духовных усилий. В результате широкое распространение получил квазиигровой, имитационный способ существования. Публичная жизнь в разрезе «социальной видимости» превратилась «в гигантскую шоу-индустрию, т.е. в систему действий и отношений, осуществляемых не ради их внутреннего смысла и человеческой значимости, а напоказ» (А. С. Соколов), ради иллюзионной демонстрации. Сфабрикованные технологии создания отчужденного Я не требуют «быть», а делают достаточным «казаться».
Радикальное переосмысление наследия культуры Нового времени коснулось и науки. Собственное внутреннее развитие этого феномена культуры привело к появлению неклассической, а в последней трети XX в. пост классической парадигм, что значительно изменило прежнюю картину мира. Этому способствовали открытие делимости атома (Э. Резерфорд, Ф. Содди, Н. Бор), теория относительности (А. Эйнштейн), квантовая теория (Н. Бор, М. Планк, В. Гейзенберг), эволюционная модель Вселенной (А. Фридман). Новые методологические принципы современной науки – релятивизм и плюрализм – были трансформированы в основные мировоззренческие установки культуры постмодернизма.
Изменилось отношение к науке в обществе. Развитие техногенной цивилизации породило серьезные экологические и ресурсные проблемы. Возросли возможности использовать научные открытия как инструмент военного насилия и источник наживы. Это заставило задуматься над необходимостью корректировать развитие науки этическими критериями, соотносить технические достижения с гуманистическими принципами. Стало очевидно, что наука сама по себе не делает человека более нравственным и духовно богатым. Передовые ученые только подходят к решению глобальных проблем, связанных с выживанием человечества, достижением социальной справедливости, преодолением опасности региональных и мировой войн и т.п. В последней трети XX в. возобновился интерес к оккультным учениям, астрологии, возникли новые и были реставрированы старые квазирелигиозные доктрины, околонаучные концепции.
Несмотря на все издержки, наука сохранила передовые позиции в культуре. Ученые XX в. совершили прорыв в исследовании природы и общества, что дает основание назвать прошлое столетие временем научно-технической революции (НТР).
В связи с НТР возник спор о роли техники в культуре. Культ техники сложился в европейском обществе еще вXIX в. вслед за возникновением машинного производства. Совершенствование техники и технологии как орудия господства человека над природой стало целью общественного развития и рассматривалось как способ решения социальных проблем, а где-то – как панацея от всех зол.
В XX в. техника стала играть возрастающую роль в социокультурном процессе, что послужило поводом для ее абсолютизации. Мы живем во все более обустраиваемом мире. Но становится ли в нем обычный человек более духовно развитым, реализует ли он в достаточной мере свою творческую свободу? Очевидно, что научно-технический прогресс, наряду с несомненными достижениями, имеет и отрицательные последствия.
С 1920-х гг. в среде культурной элиты начали формироваться два противоположных взгляда на последствия технологического «взрыва» для духовной жизни общества – техницизм и анти техницизм. Представители техницизма (Дж. Ленски, X. Мак-Люэн) оптимистически оценивали роль НТП, выступали за свободное техническое развитие. Анти техницисты (Г. Маркузе, Т. Адорно, М. Хоркхаймер) утверждали, что техногенная цивилизация ведет к дегуманизации культуры, возвышению безличных структур над индивидуальным Я, множит отчуждение и без духовность. Техника кардинально изменяет среду обитания человека, и в новых условиях формируется технократическое, «модульное» мышление с такими характеристиками, как схематизм, стандартность, формализм, искажение игровых элементов, снижение уровня личностной самостоятельности и творческой активности индивида и рефлексии внутреннего мира человека. В потребительской гонке человек рассматривается как средство, объект манипулирования.
Понятно, что никто не в силах остановить научно-технический прогресс. Без техники невозможно само существование культуры. Однако необходимо опережающее развитие человеческого духа, интеллекта по отношению к технике. Только тогда можно избежать ее вредного воздействия на природу и социум. Проблемы столкновения человека с техногенной средой обусловлены преимущественно деформацией производственных отношений и нарушением равновесия между культурой и цивилизацией. Решение возникших проблем должно быть связано с гуманизацией мировоззрения, идеологии, изменением структуры ценностей и потребностей.