Введение.
Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.
В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.
Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.
Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.
1. Конфуцианско-даосистский тип культуры.
1.1. Конфуцианско-даосистская картина мира и ее социальный характер.
Китайский этнос создал особый тип культуры, отличающий его от культур других народов. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли более значительную роль нежели мистика и индивидуалистические поиски спасения. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались те, кто учил жить достойно, в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не ради блаженства на том свете или спасения от страданий.
Как и у других народов, у китайцев было множество богов и духов, которым они приносили жертвы, в том числе и кровавые. Но с течением времени на первый план среди этих богов и духов стал выходить Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник, их предоктотем. В Китае Шанди воспринимался прежде всего как первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа.
Смещение в культе Шанди акцента в сторону функций первопредка сыграло в истории китайской цивилизации огромную роль: оно привело к ослаблению религиозного начала и усилению начала прагматического, проявившегося в абсолютизации культа предков.
В дальнейшем, в эпоху династии Чжоу, культ Неба и Чжоу вытеснил Шанди. Чжоуский ван стал считаться сыном Неба, а китайская империя – Поднебесной.
Китайская культура не ориентируется на деятельное начало, а призывает к действию, сообразуемому с космическим ритмом. Творчество принадлежит Небу. С точки зрения Конфуция, личность получает свое содержание непосредственно от природы. Природа награждает ее талантом, и ее талант – следствие могучего творческого процесса в природе.
Таким образом, в основе гармонии общества и природы лежала идея социо-этико политического порядка, санкционированного великим Небом. И эта идея поддерживалась и развивалась в учениях даосизма и конфуцианства. Не испортил эту идею и буддизм, составивший вместе с даосизмом и конфуцианством философско-религиозную триаду, духовный стержень китайской культуры.
Даосизм призывал к органическому слиянию с природой. Ему китайцы обязаны художественно-эстетической практикой, которая и по сей день, поражает человечество своей близостью к природе.
Даосизм не требует переделки, перестройки природы. Он нацеливает на чуткое, бережное отношение к ней. Природа существует не для того, чтобы ее изучали, а для того, чтобы ее переживали, извлекали удовольствие от общения с ней.
1.2. Художественная практика.
Искусство Китая глубоко пронизано высокими философскими идеями и мудрыми поучениями. Оно гуманистично и величественно. В нем воспевается красота мира и гармония природы. Идея гармоничного единения человека с природой стала не только душой китайского искусства, но и способом осмысления бытия.
Даже письменность китайцев трепетно-красива и чрезвычайно сложна для усвоения людьми других типов культуры. Каждый иероглиф выговаривается с определенной мелодией, поэтому многие слова, произносимые с помощью одних и тех же звуков, в зависимости от тона имеют абсолютно разные значения.
Иероглиф с его графической выразительностью предстает в восточных культурах как идеальная структурная модель художественного произведения. Иероглифические формы угадываются и в архитектуре, и в изделиях прикладного искусства, и даже в самой природе – в сплетении стеблей травы или ветвей деревьев.
Китай – родина уникальной живописи «цветов и птиц», «трав и насекомых». Жанр этот зародился в IX в., но не теряет своей прелести и актуальности и в наше время.
У китайце в японцев человек должен отойти в сторону, чтобы не мешать цветку выявить себя. Человек скорее слуга цветка, чем его господин. К любимому цветку могли относиться как к любимой женщине. Древние поэты вели беседы с цветами, доверяя им свои тайные мысли как близким, все понимающим друзьям.
Большинство пейзажистов Китая и Японии осознавало, да и до сих пор осознает, что искусство пейзажа – это высокая миссия создания микромира, адекватного всему мирозданию. Объекты, принадлежащие земле и небу: дерево, камень, вода – выступают как архетипы культуры.
В китайской эстетике живопись измеряют двумя параметрами: философией и каллиграфией. Это значит, что лицо художника выражают дух и линия. Камни, деревья, водные потоки, цветы, птицы и даже человек Даня в типизированном, а не индивидуализированном виде.
Живопись в Китае никогда не была «искусством для искусства», она всегда содержала в себе задачу нравственного совершенствования личности, требуя не только ассоциативного мышления, но и непосредственного восхищения природой и работой мастера.
Как показывает художественная практика конфуцианско-даосистской культуры, искусство способно, воспевая красоту природу, противостоять культу техники и содействовать культу благоговейного отношения к жизни.
1.3. Характер знания в рамках конфуцианско-даосистской культуры.
Характер знания в конфуцианско-даосистской культурной традиции резко отличается от западно-европейского его понимания. Вплоть до ХХ в. европейские мыслители с пренебрежением и высокомерием относились к духовным и интеллектуальным знаниям китайского народа и его мудрецов.
Знания могут быть донаучными, обыденно-житейскими, художественными и научными. Важно отметить, что знания опосредованы культурой, ее традициями и определенной системой ценностей. А это значит, что каждый исторический тип культуры имеет право на свои «причуды», на собственные установки и свой менталитет.
Социальные институты и ценности современного общества имеют рациональное обоснование, но общественная жизнь может оказаться глубоко иррациональной. В дебрях цивилизации, сформировавшей «технического человека», искусного умельца и аналитика, человек растрачивает свои человеческие качества и превращается в жалкого потребителя, которого как бы на веревочке ведет государство, бюрократическая элита и космополитическая интеллигенция к покорности и рабству. Этой цивилизации в определенной степени противостоит конфуцианство, которое, не требуя крикливых деклараций о правах человека, несет людям нормальные, здоровые нравственные принципы: преданность своему народу и семье, снисходительность, почтительность к родителям, уважение к старшим, великодушие, правдивость, сметливость, милость. Как никогда для нас актуальны слова Конфуция: «Уважать добродетель, охранять народ» и «Правящий с помощью добродетели подобен Полярной звезде, которая занимает свое место, а все другие звезды окружают ее». Подлинно культурный народ никогда не позволит насильнику занять место Полярной звезды, в огне его культуры непременно сгорит любая авторитарная власть, в какие бы демократические одежды она ни рядилась.
2. Индо-буддийский тип культуры.
2.1. Мировоззренческие принципы брахманизма, буддизма, индуизма и социальные основы индо-буддийской духовной традиции.
Одной из оригинальных и величественных культур, существующих на нашей планете, является индо-буддийская, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа.
Пришедшие в Индию арии принесли с собой Веды. Они представляют собой смесь гимнов, молитв, описаний жертвоприношений, поэтических образов природы.
Упанишады, представляют собой следующий шаг в развитии религиозных представлений индо-арийцев. Они проникнуты религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, дороге к истине и ее значении для праведной жизни, смерти и бессмертии.
Упанишады дали толчок к развитию религиозно-философского мышления, и вскоре сформировались шесть его основных школ.. к ним относятся: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Каждая из этих школ мало чем напоминает западно-европейские рационалистические учения. В системе брахманизма все они считаются равноправной формой толкования истины.
В VIв. до н.э. начал формироваться буддизм. Его основоположник – Будда, который принадлежал к Варне кшатриев и был принцем царствующего дома.
Параллельно с буддизмом развивался джайнизм, основоположником которого был Махавира. Сторонники этой секты проповедуют аскетизм как средство освобождения от кармы и достижения нирваны. Джайнизм нашел точки соприкосновения с брахманизмом и сохранил свое влияние в Индии и по сей день.