По Юнгу, человек подсознательно осознает свое отдаление от природы, растущую пропасть между его естественным и нынешним состоянием. Сублимация перестает действовать, растет психическое напряжение, внутренний дисбаланс, как личности, так и общества в целом. При этом бессознательное стремиться компенсировать односторонность и безрассудство сознания. Вторжение «коллективного бессознательного» ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам, появлению. Всю свою жизнь Карл Юнг уделял значительное внимание вопросам культуры.
Концепция культуры Карла Юнга
В центре юнговской концепции культуры лежит “коллективное бессознательное”. Оно, по словам Юнга, “идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным.” В этой предпосылке юнговской теории мы можем легко проследить определенную аналогию с фрейдовской концепцией “суперэго” .
По мнению Юнга, “коллективное бессознательное” передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика. Под влиянием врожденных программ, универсальных образцов поведения, появляются не только элементарные “животные” поведенческие реакции, вроде безусловных рефлексов таких как либидо, но также и восприятие, мышление, воображение и т.пНа языке христианства, архетип грехопадение
22Социокультурные взгляды Э. Фромма.
На протяжении всей работы мы последовательно изучили специфику социокультурных исследований Э. Фромма и заложенную в них гуманистическую тенденцию. С помощью сравнительного анализа методов научной работы Э. Фромма и его ближайших современников, также изучавших общество будущего (П. Сорокин, К. Ясперс, К.Р. Поппер), мы установили специфику методологии Э. Фромма, заключающуюся в применении метода психоанализа при изучении проблемы взаимодействия человека, и социума в будущем.
Заметив, что в основе творчества, ученого лежит социокультурный анализ, мы, с помощью изучения этого анализа, рассмотрели специфику исследований Э. Фроммом взаимодействия индивида и общества. Раскрытие неявной прогнозной модели в социальных разработках ученого по вопросам будущего позволило сделать вывод о научном (в отличие от популярного или научно-популярного) подходе Э. Фромма к изучению данных вопросов, выразившихся в форме культурфилософского размышления о будущем.
Рассмотрев основные произведения Э. Фромма, посвященные изучению общества, будущего, мы отметили, что главной его задачей была разработка путей и способов такого взаимодействия человека, и общества, которое способствовало бы максимально полной реализации сущности человека. Эта особенность исследований ученого выражала гуманистическую направленность его взглядов и объединяло его со всей гуманистической культурфило-софской традицией.
Вся предшествующая исследованиям Э. Фромма история развития философии шла по пути абстрагирования от личностных характеристик, свойственных конкретному человеку. В результате черты характера отдельной личности, его видовые особенности заняли в системах рассмотрения истории второстепенное место, превратив человека из субъекта истории в ее объект. Психоаналитический подход к изучению взаимовлияния индивида и социума, примененный Э. Фроммом, позволил вернуться к рассмотрению человека с точки зрения его целостности и неповторимости, основу которых составляет его трансцендентное начало. Такой подход способствовал исследованию человека в контексте окружающей его среды, естественной, и созданной самим человеком, в условиях взаимоизменения и взаимосовершенствования и человека и среды. Именно благодаря специфике психоаналитического метода изучения социокультурной сферы жизни индивида гуманистика XX века кроме абстрактно-всеобщего принципа исследования была дополнена принципом конкретно-личностным.
Сознание человека индустриального социума вытеснило из себя культурологический контекст в понимании социального развития. Гуманистический аспект изучения движения истории позволил Э. Фромму исследовать отдельное социальное явление с точки зрения его актуальности в жизни человеческой личности. Метод психоанализа, примененный ученым, в изучении социальных явлений, позволил ему констатировать степень их соответствия возможности человеческой самореализации. Совокупность социальных явлений Э.Фромм рассматривал в их связи с той культурной традицией, внутри и на основе которой они существуют. Поэтому социофилософский аспект рассмотрения проблем индустриального общества в творчестве Э. Фромма вышел на социокультурный уровень исследования.
Таким образом, в научно-теоретическом аспекте разработка данной темы позволила обнаружить: а) закономерность соответствия использования Э. Фроммом формы культурфилософского размышления о будущем и метода психоанализа; б) связь творчества Э. Фромма с культурфилософской гуманистической традицией.
Методологическое значение разработки темы заключается в том, что рассмотрены принципы и способы организации и построения теоретических социальных моделей, сделанных Э. Фроммом при изучении проблем развития индустриального общества.
Основная проблема, рассматриваемая в данной работе, состоит в выявлении и комплексном анализе применения Э. Фроммом гуманистической парадигмы в социокультурном аспекте осмысления проблемы будущего.
Изучение Э. Фроммом особенностей человека, общества и будущего имело ситуативную мотивацию: развитие международной обстановки во второй половине XX века подвело человечество к реальной возможности самоистребления цивилизации. Необходимость выхода из этого положения требовала переосмысления оценки качества общества в сфере его отношения к человеку. В силу того, что свойства личности, по мнению Э.Фромма, определяют собой свойства социума, личность в ее конкретном выражении рассматривалась ученым как главная составляющая общества и культуры. Поэтому интерес к изучению конкретного человека определялся возможностью изменения качества социума посредством изменения черт характера отдельного индивида. Воздействие друг на друга социума и индивида рассматривалось ученым в их взаимовлиянии, при котором индивид, определяя собою конкретную культурно-историческую традицию, посредством нее задает парадигму социального развития всего человечества. В силу этого основу возможности изменения общества Э.Фромм видел в возможности изменения человека с помощью целенаправленной коррекции свойств человеческой личности, максимальную продуктивность в изучении которой мог дать, по мнению ученого, метод углубленного психоанализа на конкретно-личностном уровне. Изменение характера человека должно повлечь неизбежное изменение социокультурной среды человеческой жизни.
В данной диссертации на основе сравнительного анализа классической модели социального прогноза и неявной прогнозной модели, содержащейся в работах Э. Фромма, мы выявили, что главной отличительной особенностью исследований Э. Фромма в ряду аналогичных разработок философов XX века было наличие в них психоаналитического метода социального исследования, оказавшего определяющее влияние на форму его философского размышления о будущем.
Среди успехов Э. Фромма в его кулътурфилософском анализе будущего нами выделены следующие:
1. Э. Фромм первый рассмотрел негативные последствия, которые принцип материального обладания несет психике и нравственности индивида.
2. Первый обратил внимание на то, что деструктивная тенденция человеческого характера дегуманизированным обществом рационализируется.
3. Вывел закономерность утраты человеком конструктивных тенденций своего характера в случае принятия индивидом условий существования современного общества.
4. Первый отметил, что духовное развитие индивида может входить в непримиримое противоречие с качеством ориентации общества, потому что последнее ниже первого и несет патологию.
5. Открыл наличие в обществе продуктивного и непродуктивного типов ориентации характера человека.
6. Применил в своих исследованиях традиционный психоанализ и этику в их взаимовлиянии.
7. Отрыл феномен «всеобщей отчужденности» в современном индустриальном обществе.
8. Ввел понятие «патологии нормальности» и раскрыв его содержание, показал его значимость в объяснении механизма социокультурного зомбирования.
Будущее общества, по мнению Э. Фромма, представляет интерес настолько, насколько оно определяет будущее человека. Социальное будущее является закономерной частью единого исторического процесса, источником движения которого ученый считал необходимость удовлетворения главных потребностей человека — реализации его духовной сути, выраженной в определенных культурно-исторических типах. Поэтому все социокультурные исследования Э. Фромма построены на основе изучения истории в рамках гуманистической традиции.
23Религия как область культуры.
РЕЛИГИЯ -- форма культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремление людей обрести финальную осмысленность своего существования, рационализируя непостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и религии. Религия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения, стереотипы действия, культовая практика и организации. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами. Одновременно существует и тенденция обособления мифа от религии, ибо он обладает имманентной логикой саморазвертывания, которая не обязательно обращена на последнюю реальность -- непостижимый абсолют. Сообразно с логикой мифа можно препарировать социо-культурные явления или же созидать идеальные конструкции средствами худож. фантазии. Миф -- первая форма рационального постижения мира, его образно-символич. воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Интерпретация универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида и его взаимосвязи с другими людьми. Отсутствие субъект-объектной оппозиции, изначальная нерасколотость мира также специфичны для мифологии. Мифологические образы наделяются субстанциальностью, понимаются как реально существующие. Символич. воображение продуцирует образы, воспринимаемые как часть действительности. Боги древнегреческого пантеона, например, столь же реальны, как и олицетворяемые ими стихии. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктом синтеза чувственно-конкретного и понятийного моментов. Так, Посейдон -- властитель морской стихии, имя Аида символизирует царство мертвых, а Аполлон -- бог света. Конкр. мифологический персонаж соотносится с предельно широкой сферой феноменов, которые объединяются в единое целое посредством метафоры, созидающей символическое. Циклизм первоначальной архаической мифологии, до опр. степени преодолеваемый эсхатологически окрашенной иудеохристианской традицией, по Элиаде, объясним как средство преодоления страха перед безудержным потоком времени. В любом случае, миф -- средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления. Миф рождается на стадии господства архаического сознания, но не уходит со сцены истории и с появлением изощренных рефлективных процедур, ибо антропоморфное видение реальности постоянно воспроизводится в культуре, апеллируй к массовому сознанию. Социально-мнфологические конструкции отвечают чаяниям массы и зачастую получают свое завершение в рефлективных усилиях профессиональных идеологов. Примерами могут служить нацистский миф крови или миф о советском человеке. Иногда архаичный миф оживает в рафинированных философских конструкциях: учение Маркузе о противоборстве в культуре начал, заложенных Прометеем и Орфеем, или же попытки реанимации индоевропейской мифологии в философии лидера “новых правых” де Бенуа. Мифологические конструкции -- органическое звено творчества М. Булгакова, Х. Л. Борхеса, Г. Гессе, Дж. Джойса, Т. Манна, Г. Г. Маркеса, А. де Сент-Экзюпери и других видных писателей 20 века, использовавших их для выражения собственных основополагающих идей. Религиозно-мифологические представления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиально находящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена с экзистенциальной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование. Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат ее продолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих. Особый интерес вызывает сегодня анализ языка религии. Католические авторы от Аквината и Каэтана до Маритена почитают таковым язык аналогии. Среди протестантских авторов, Тиллих одним из первых в нашем столетии заговорил о символизме и метафоричности языка религии, утверждая невозможность суждений об абсолюте вне обращения к индивидуальному и культурному опыту. Р. Б. Брейтвейт, Т. Р. Майлз, П. Ф. Шмидт и другие представители так называемого некогнитинистского подхода, сложившегося в англо-американской философии религии, полагают, что религиозный дискурс в отличие от научного ориентирован на выработку некоторых конвенциональных форм нравственного поведения, их утверждения как идеальных жизненных образцов. Возражая им. Д. Хик говорит, что нравственная проповедь Христа неотрывна от творимой им картины мира. подтверждение которой принципиально возможно за границами человеч. жизни. Во вт. пол. 20 в. становится очевидным, что религиозно-мифологичесие представления понимаются и интерпретируются сквозь призму языкового горизонта современности. К этому заключению приходят К. Ранер, В. Панненберг, Э. Корет и другие католические и протестантские авторы, избирающие платформу герменевтики. Тезис о многообразии форм религиозного дискурса, его зависимости от культурного окружения фактически прокладывает дорогу межконфессиональному диалогу, плюрализму и веротерпимости. В многообразии религиозных картин мира проступает никогда не завершенный абрис непостижимого.