Смекни!
smekni.com

Духовная культура старообрядцев Западного Забайкалья (стр. 1 из 4)

Министерство культуры РФ

ФГОУ ВОГ

Кафедра культурологи

Тема: «Духовная культура семейских»

Написал: струдент гр. 519

Игнатьев М.Т.

Проверила: Дементьева В.В.

Улан-Удэ

2009

Содержание

Введение

1. История заселения и религиозные обряды старообрядцев Западного Забайкалья

2. Церковно-певческая культура старообрядцев Западного Забайкалья.

Литература

Введение

На рубеже XX-XXI веков в нашей стране пришлось время особенно внимательного отношения к своему прошлому. В процессе осмысления традиций русской культуры, в поисках новых ценностей мы обращаемся к историческому опыту минувших столетий. Сегодня Россия столкнулась с необходимостью решения важнейших мировоззренческих проблем, поиска основ национальной идентичности. В своем развитии и исторической рефлексии русская культура не может пройти мимо трагического опыта многих внутренних конфликтов и расколов общества в ходе своей тысячелетней истории.

Церковный раскол XVII века стал действительно переломным событием для последующей судьбы православия в России. В нашей культуре он выглядит особенным, ни с чем не сравнимым явлением, и с этой точки зрения, его изучение носит постоянную научную и национально-духовную актуальность.

Старообрядчество – это уникальное явление не только российской, но и мировой религиозной, и социально-культурной истории. Оно стало фактом истории двадцати стран и четырех континентов, оказало существенное влияние на развитие отечественной культуры, на облик и ценностные ориентации общества. В старообрядчестве – религиозном, социальном и культурном движении, в той или иной степени, и сегодня сохраняющем древние традиции веры и жизни, современная наука и современные общественные движения ищут ответы на многие вопросы, связанные с истоками российской истории и культуры.

1. История заселения и религиозные обряды старообрядцев Западного Забайкалья

Начало XVII столетия в России ознаменовалось страшным голодом и смутой, первой гражданской войной и закончилось оно стрелецким восстанием 1698 года, так в народе XVII век назвали «бунташным». В эту бурную эпоху были рождены два крупнейших явления в истории России: раскол и Петр Великий[1].

При непосредственном и активном участии царя Алексея во второй половине XVIIвека в истории России произошли коренные и необратимые перемены. Реформа русской православной церкви была вызвана дальнейшим усилением централизации Российского государства, правительству хотелось расположить к себе народы, исповедующие православие: славян, грузин, греков. Именно с этой целью царь решил реформировать церковь и приблизить формы богослужения и обряды к новогреческим образцам, которые были уже приняты в других православных центрах, таких как Украина, Грузия, Армения. Таким способом царь предполагал усилить свою власть и влияние церкви на общество. Церковь в то время являлась единственным, самостоятельным институтом в стране, но она не была единой организацией. Авторитет церкви был низок в глазах русских людей, как невысок был и нравственный уровень служителей культа. Это не могло не вызвать тревоги правящих верхов и справедливого возмущения низов общества.

Для подготовки назревших реформ царь привлек группу лиц, в основном из священства, известную как кружок «ревнителей древнего благочестия», который возглавил духовник царя Стефан Вонифатьев, впоследствии активный участник Соловецкого восстания (1668-1676), проходившего под лозунгом борьбы в защиту старой веры. В кружок вошли: архимандрит Никон, протопоп Казанского собора Иван Неронов, дьякон Благовещенского собора Федор Иванов, окольничий Федор Ртищев и протопопы из провинции: Аввакум, Даниил, Логин.

В 1652 году скончался патриарх Иосиф, а на его место был избран митрополит Новгородский Никон[2]. Это и ускорило проведение реформ. Уже в марте 1653 года новый деятельный патриарх заслал по церкви «память», в которой предписывалось заменить земные поклоны поясными, а двуперстие, каким знаменовали себя верующие русские люди, - троеперстием. Были унифицированы, исправлены книги, изменено хождение посолонь, то есть хождение по солнцу при совершении обрядов, уменьшалось количество поклонов, сильно изменено и церковное песнопение. Вся корректива совершалась в соответствии с обрядами греческой церкви, различия в которых за период многовекового отдельного существования русской церкви накопились весьма существенные. Эти изменения были окончательно закреплены постановлениями церковных соборов 1654–1655 годов[3].

Для многих верующих показалось, что на Руси была фактически введена новая вера, взамен старой. Начались протесты и против нововведений Никона. Русский православный епископат не посмел на соборах перечить царю, патриарху и не стал на защиту старой веры. Наиболее видные вожди оппозиции были прокляты и сосланы в разные места[4].

Реформа высоко подняла Никона и он решился противопоставить свою власть монарху, за что в 1666 году он был лишен патриаршего сана и отправлен в Ферапонтов монастырь. Его уход не повлиял на сохранение старых обычаев и обрядов, реформа оставалась в силе. Она разделила русскую церковь на два лагеря православия: господствующий и старообрядческий. Нововведения вызвали мощное и сложное антифеодальное, антиправительственное движение, известное под названием «раскол», суть которого связывалось с защитой старой веры.

Русский раскол XVII века породил такие легендарные фигуры, как Аввакум Петров, Павел Коломенский, боярыня Федосья Морозова, Епифаний, Стефан Вонифатьев, князь Иван Хованский, Андрей и Семен Денисовы (князья Мышецкие) и другие. Эти люди настойчиво и дерзко выступали против введения немецких обычаев, греческого культа в православии и прочих иноземных атрибутов культуры.

По мнению деятелей раскола, русская культура должна развиваться своим особым путем, предназначенным ей историей, а новые обычаи не должны насаждаться реформами, от кого бы они ни исходили[5]. Вот почему мы должны рассматривать раскол не только как социальный и политический протест русских крестьян против своих угнетателей, выраженный в религиозной форме, но и как защиту национальных особенностей: старинных русских обычаев, обрядов, одежды, верований, языка, духовных ценностей, самобытного искусства. Общество, сохраняя старинные традиции, веру, свою этническую специфику, должно было идти вперед, содействуя поступательному развитию страны.

Смелые выступления народа против официальной церкви и правительства за свои права привели к тому, что представители власти обрушили на своих противников град репрессий. Приверженцы двуперстия были объявлены вне закона, после чего начались гонения, ссылки, казни, сожжения, которые особенно усилились после ряда неудачных, несогласованных выступлений сторонников староверия. Это и способствовало массовому бегству старообрядцев за пределы родных мест, а именно в Стародубье и на Ветку, принадлежавшие в то время Польше, а также на Украину, в Белоруссию, Прибалтику.

Старообрядчество представляло очень сложное по своему социальному составу религиозное общественное движение. Оно состояло из низшего духовенства, крестьянства, служилых людей, стрельцов, ремесленников, купцов и мелких торговцев, а также некоторой части сановитого боярства, потерявшего часть своих сословных привилегий и находившегося в немилости государя. Это движение, столь неоднородное по классовому составу, не могло быть длительное время однородным и по своим социально-экономическим и политическим установкам, взглядам и идеям. Старообрядческий раскол через два, три десятилетия распался на два основных течения: «поповщину», первоначально существовавшую в форме беглопоповщины и «беспоповщину»[6].

Зажиточные слои староверов и духовенства, не признававшие реформ Никона выступали за то, чтобы старообрядческая церковь имела своих священников, попов, которые совершали бы богослужения по старым книгам и обрядам, такое направление в старообрядчестве получило название «поповщины». Первоначально представители этого направления привлекали в качестве священников попов, переходивших или перебегавших к ним из никонианской церкви, поэтому оно и называлось «беглопоповщиной».

Более сложным направлением в старообрядчестве была «беспоповщина». Последователи этого направления не признавали попов, они считали, что со времен Никона православная церковь отступила от «истинной веры», а православные священники перевелись. «Беспоповщина» отражала интересы и идеи наиболее демократической части русского общества; в ней антифеодальный протест был выражен более решительно. Данное направление следовало положению, по которому «каждый христианин есть священник», а оно вытекало из слов одного из ранних деятелей христианской церкви Иона Златоуста: «Сами себя освещайте, сами себе священники бывайте»[7]. Именно поэтому место попа у старообрядцев – беспоповцев заняли наставники, начетчики, уставщики, которые осуществляли богослужения не в церквях, а в обычном доме по старым дониконианским богослужебным книгам.

Во второй половине XVIIIвека правительство Екатерины II усмотрело в старообрядцах прекрасных колонистов, которые смогут производить хлеб и другие сельскохозяйственные продукты там, где их не хватает. Будучи исконными земледельцами, они обладали такими чертами, как предприимчивость, трудолюбие, были отличными общинниками, да и на западных границах без них было бы спокойнее, поэтому и возложила на них задачу развития земледелия. Часть староверов пришла, вернее, сбежала в Сибирь на вольные земли по своей инициативе, скрываясь от преследователей за веру. Другая часть старообрядцев была отправлена в Сибирь из пределов Польши насильственно. Первая партия старообрядцев прибыла в Иркутск в декабре 1756 года, а в январе – феврале 1757 года староверы были отправлены из Иркутска в Забайкалье, в Селенгинскую Даурию и поселены по притокам реки Селенги (Хилку, Куйтуну, Чикою, Уды, Тугную).