2. А. Тойнби усматривает спасение западной цивилизации только в возвращении к христианским ценностям, что предстает, по мнению П. Гейля, как неосуществимое и неудовлетворительное решение.
3. А. Тойнби утверждает пессимистичный и пораженческий взгляд на жизненный путь цивилизаций, демонстрируя историю их гибели и показывая, что ни одна из них не могла избежать исхода циклического процесса.
4. Надежды А. Тойнби на гармонизацию отношений между мировыми религиями в процессе соучастия в установлении устойчивого мира не имеют основания, так как существующие между ними различия затмевают их стремления к достижению высшей реальности.
М. Перри частично согласен с критиками А. Тойнби в том, что тот недооценивал огромность достижений современного запада в защите индивидуальных свобод, утверждении правовой системы, изучении природы и выработке новых подходов к ней. И хотя религия несомненно является полезным общественным институтом, она не может стать достаточным мировоззрением для современного человека. К тому же в современном мире возрождение религии может вести не к усилению пророческих ценностей, а к интенсификации фундаменталистской реакции. Возрастающе единство мира формулировалось не религиями, а бизнесом, наукой и технологиями, а фундаменталистские течения в индуизме, исламе или христианстве имеют гораздо меньше общего между собой, собой, чем наука и технология, какова бы ни была их национальная принадлежность.
Однако М. Перри расходится с резкими негативными оценками А. Тойнби, полагая, что английский историк стремился разрешить фундаментальную проблему Запада, заключающуюся в разрыве между духовностью и бездушным материализмом. Он полагал, что рационализма недостаточно для защиты человека от разрушительной гонки за материальным благополучием и для ограничения пагубного трайбализма, раздирающего человеческое общество. Он искал пути к воссоединению светского рационализма с духовными ценностями, формируемыми религией.
Как можно убедиться, не разделяя многих конкретных положений А. Тойнби, подвергая критике ту или иную сторону его концепции или анализ конкретных периодов и ареалов человеческой истории, большинство авторов признают его выдающиеся достижения в плане общей концепции мировой истории, в выделении цивилизации как особого и самозначимого начала в крупномасштабном устроении общества, в признании плюрализма мировой истории и роли изучения динамики различных обществ.
Многие авторы работ об А. Тойнби раскрывают глубокие внутренние изменения в сасосознании ученого, отразившиеся и в его понимании мировой истории. Как нередко отмечается, важными источниками, на которые опирался А. Тойнби, были Библия, труды Блаженного Августина, работа Э. Гиббона «История упадка и падения Римской империи», постоянно сопоставлявшего процесс крушения Рима с политическими реалиями современной Европы. В объяснении жизненного цикла цивилизаций он во многом опирался на идеи А. Бергсона о «творческой эволюции» и «жизненном порыве», определяющие самодвижение общества, о религии и морали как двух основах этой эволюции. Эти факторы и стали определяющими в его концепции цивилизации – к умалению влияния роли хозяйственной деятельности или государства в плодотворном развитии общества.
Поначалу понятия «культура» и «цивилизация» развивались параллельно. Но в конце XVIII века немецким мыслителем Гердером было сделано нововведение, едва ли не решающее в истории изучения культуры: предметом осмысления стала не культура, а культуры, т.е. допускалась их множественность. Здесь же, в Германии, несколько позже возникает традиция противопоставления терминов «культура» и «цивилизация».
В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784—1791) философ дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое.
Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением, постепенно достигая более высоких ее ступеней. Последним звеном в этой эволюции является человек. Именно культура отличает егоот животного. Культура истолковывалась им как второе рождение человека. Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два начала:
— надприродная сущность культуры;
— историческая причина развития данного явления.
Он выделяет основные, по его мнению, элементы культуры:
— язык;
— государство;
— семейные отношения;
— религию, искусство, науку и т. д.
Согласно пониманию Гердера, культура «захватывает человека и формирует его голову и ...члены его тела»[1]. Более того, именно она (культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества.
Гердер рассматривает общественное развитие в историко- географическом ключе. Он последовательно анализирует группу культурно-исторических'регионов, обращая внимание читателей на природные условия и традиции, населяющих их народов. Среди выделенных Гердером цивилизаций обозначены древние: Китай, Египет, Греция, Рим, а также славянский мир, культура Германии и т. д. В своем исследовании философ утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые, с одной стороны, подчеркивают его оригинальность, а с другой
— представляют его как этап развития человеческой культуры вообще.
Наиболее обстоятельно Гердер анализирует европейскую культуру:
— выступая при этом против европоцентристской идеологии;
— подчеркивая одновременно азиатское происхождение многих культурных феноменов.
Различные типы культуры, размышляет философ, не должны разделять людей на «просвещенные и непросвещенные народы». Гердер отмечает, что данное различие — не качественное, а количественное. Поэтому единая цепь культур имеет «...бесчисленные оттенки, цвета меняются с местом и временем»[2].
Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, философ объясняет pro (т. е. единство) общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит:
— разумные способности людей сделать разумом;
— данные человеку природой чувства реализовать в искусстве;
— влечения личности сделать свободными и красивыми.
Далеко не однозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. «Культура движется вперед, — пишет он в своих «Идеях к философии истории человечества», — но совершеннее от этого не становился; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят»[3]. Согласно Гердеру, история развития культуры крайне изменчива и непостоянна. Культура может состоять из крайне динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Философ приходит к выводу о том, что ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие.
Культурологические идеи И.Г. Гердера оказали значительное влияние на становление данной области гуманитарного знания. Активно используемый философом историзм в исследовании культуры:
— позволил увидеть ее сложную противоречивую сущность;
- явился попыткой выявить ее подлинные закономерности; содействовал формированию методов ее постижения
14)КультураДревнего Египта
Культура Древнего Египта в значительной степени определяется спецификой становления Египетского государства, географическими и этнографическими факторами. Поэтому, необходимо осветить историю государства Египта, прежде чем характеризовать его культурные достижения.
Историю возникновения и развития государства Древнего Египта можно проследить на огромном протяжение времени – свыше 4 тысяч лет.
Египетское государство возникло на северо-востоке Африки. Основной частью его являлась долина Нила, от первых порогов до Средиземного моря, но оно включало также Аравийское нагорье на востоке (между Нилом и Красным морем) и часть Ливийского плоскогорья на западе.
Сами египтяне называли свою страну «Черная земля», подчеркивая этим плодородие ее почвы, в противоположность «Красной земле», то есть пустыне. Что касается наименования «Египет», то оно было дано этой стране греками и представляло собой искаженное поэтическое обозначение древней столицы – Мемфиса – Хетт-ка-Птах, то есть «Крепость духа (бога) Птаха». Когда европейские ледники окончательно растаяли (примерно, 12-15 тысяч лет назад), климат Северной Африки начал изменяться, и прежние степи стали все больше и больше превращаться в пустыни. Узкая долина Нила (от 4 до 20 км в ширину) расширялась лишь на самом севере, где река расходилась бесчисленными рукавами, впадавшими в Средиземное море, образуя дельту. Египет превратился в огромный оазис, сжатый с двух сторон пустынями. Плодородная почва нильской долины давала урожая не меньше, чем в Двуречье.
Однако не надо забывать, что для того, чтобы Египет превратился в житницу древнего мира, потребовался (как и в других странах ирригационного земледелия) огромный труд многих поколений земледельческого народа.
Прочное освоение египтянами болотистой долины Нила начинается с новокаменного века (неолита), в основном в V тыс. до н. э. и продолжается в медно-каменный век (энеолит) в конце V и в IV тыс. до н. э. Развитие сельского хозяйства, ремесла и торговли в неолитическом и энеолитическом Египте подрывало устои первобытнообщинного строя. Движимое имущество (рабы, инвентарь, скот) стало переходить в частную собственность, первоначальный матриархат стал уступать место патриархату. Большую роль начинают играть соседские отношения, складывается сельская община, появляются зачатки рабовладения. Об этом свидетельствуют найденные при раскопках статуэтки людей со связанными руками и слуг, выполняющих те или иные работы (например, водоносы).